Bonaventūra ir pazīstama kā viduslaiku Rietumu sholastiskais teologs un franciskāņu ordeņa ģenerālis. Tomēr viņa teoloģiskie uzskati nacionālajā patoloģijas zinātnē joprojām ir praktiski neizpētīti. Šajā rakstā mēs centīsimies daļēji aizpildīt šo robu.
F. Zurbaran, St. Bonaventure. 1640.-1650
ES Dzīve
Bonaventure dzimis ap 1217. gadu Bagnoreā Toskānā. Viņš bija Džona Fidanzas (Fidanza — Bonaventūras vectēva vārds) un Marijas Ritelli dēls. Viņa tēvs bija ārsts un viņam bija ievērojama bagātība. Kristībā Bonaventūra saņēma vārdu Jānis (Džovanni). Vēlāk to sauca dažādos vārdos - Bonaventura, Bona Ventura ( latu. ‘laimīga nākotne’ vai ‘laimīgs pēcnācējs’), Bona Adventura, Bonafortuna (’laimīgs notikums’); pirmais no šiem nosaukumiem vēlāk kļuva izplatīts. Jaunībā Bonaventūra smagi saslima, taču saņēma brīnumainu dziedināšanu, pateicoties svētā Asīzes Franciska aizlūgumam. Acīmredzot tieši šis notikums pamudināja viņu vēlāk pieņemt klosteru un pievienoties franciskāņu ordenim. No 1225. līdz 1234. gadam Bonaventūra mācījās vienā no Franciskāņu klosteriem Bagnoreā. Ap 1234. gadu viņš devās uz Parīzi, kur iestājās mākslas fakultātē un drīz kļuva par meistaru. 1243. gadā Bonaventūrs iestājās mazāko brāļu franciskāņu klosterī Parīzē, kur studēja teoloģiju pie Gēla Aleksandra un Džona no Rošelas. Pēc viņu nāves 1245. gadā Bonaventūrs turpināja studijas pie Odona Rīgauda un Viljama no Melitonas, un 1248. gadā kļuva par Bībeles bakalauru un lasīja lekcijas par Svētajiem Rakstiem. Pēc Lombarda Pētera teikumu komentāra sastādīšanas viņš 1253. gadā no Parīzes universitātes kanclera saņēma pasniedzēja tiesības un teoloģijas doktora titulu, bet Parīzes universitātes pasniedzēju pretestības dēļ no plkst. balto garīdznieku līdz klosteru ordeņiem, viņš varēja mācīt tikai Parīzes franciskāņu skolā. 1257. gadā Bonaventūram tomēr tika piešķirta katedra universitātes Teoloģijas fakultātē, bet tajā pašā gadā viņš tika ievēlēts par franciskāņu ordeņa ģenerāli, pēc kura viņš uz visiem laikiem atstāja pasniedzēju. Tad viņš tikās ar pāvestu Aleksandru IV.
Pirmajos gados savā jaunajā amatā Bonaventure apmeklēja lielāko daļu ordeņa organizāciju, lai noskaidrotu ordeņa problēmas un vajadzības. 1259. gadā viņš apmeklēja Lavernu, kur uzrakstīja traktātu Dvēseles ceļvedis pie Dieva. Pēc atgriešanās Francijā Bonaventūra sāka gatavoties ģenerālkapitulam (franciskāņu ordeņa garīdznieku vispārējai padomei) Narbonnā (1260) un kodificēt līdz tam laikam pastāvošos dekrētus. Koncils uzdeva viņam uzrakstīt jaunu svētā Franciska biogrāfiju, pēc kuras Bonaventūra vēlreiz devās uz svētā dzimteni Itāliju vākt materiālus. Viņš pārtrauca studijas, lai tiktos ar jauno pāvestu Urbānu IV, kurš tika ievēlēts 1261. gada 29. augustā. 1263. gada aprīlī Bonaventūrs atradās Padujā, lai pārvestu svētā Antonija relikvijas, un tā paša gada maijā viņš noturēja ģenerālkapitulu, kurā tika izskatīts jautājums par ordeņa liturģiskās dzīves sakārtošanu. Tur Bonaventūra prezentēja savu jauno Svētā Franciska dzīvi.
1264.-1265. gadā Bonaventūrs atradās pāvesta galmā, kur teica sprediķus. 1265. gada martā Perudžā Bonaventūra tikās ar jauno pāvestu Klemensu IV. Vēlāk, tā paša gada novembrī, jaunais pāvests iecēla Bonaventūru par Jorkas arhibīskapu, taču viņš lūdza pāvestu atstāt viņu iepriekšējā amatā. Ģenerālkapitulā Parīzē 1266. gada maijā Bonaventūra veica pasākumus, lai labotu ordeņa pārkāpumus, īpaši attiecībā uz nabadzības solījumu.
Līdz 1268. gada vidum Bonaventūrs palika savā rezidencē nelielā klosterī Mantes-sur-Seine (Francija). Iespējams, šajā laika posmā tapuši daži viņa askētiskie raksti. 1268. gada jūlijā Bonaventūrs atradās Romā, kur garīgā komūnijā ar franciskāņu ordeni saņēma Gonfalonieri brālību un palika Itālijā līdz Asīzes koncilam 1269. gada maijā. Atgriežoties Parīzē, Bonaventūrs saskārās ar jauniem uzbrukumiem Abbevilas Žerāram, pret kuru viņš rakstīja savu Nabadzīgo atvainošanos (1270). 1273. gada pavasarī Bonaventūrs atradās Parīzē, kur organizēja slaveno Interviju par sešām dienām. Drīz pēc tam pāvests Gregorijs X vienlaikus iecēla viņu par Olbanijas bīskapu un kardinālu. Bonaventure satikās ar pāvestu uz ziemeļiem no Florences 1273. gada jūlijā un devās kopā ar viņu uz Lionu. Tur 1273. gada novembrī Bonaventūru iesvētīja bīskapa amatā un līdz 1274. gada maijam palīdzēja pāvestam Lionas II koncila sagatavošanā. Koncilā, kas tika atklāts 1274. gada 7. maijā, viņš aizstāvēja laupītāju ordeņu ideālus un piedalījās galvenā koncila jautājuma - Baznīcu savienības - risināšanā. Šīs aktivitātes vidū Bonaventūra pēkšņi saslima un pēkšņi nomira 1274. gada 15. jūlijā; tajā pašā dienā viņš tika apglabāts franciskāņu baznīcā pāvesta klātbūtnē.
Iespaids, ko Bonaventūra atstāja uz saviem laikabiedriem, ir atspoguļots Lionas katedrāles īsajā pieminējumā (Brevis Notitia): “Viņa bērēs bija daudz skumju un asaru; jo Tas Kungs viņam deva tādu žēlastību, ka visi, kas viņu redzēja, bija piepildīti ar bezgalīgu mīlestību pret viņu.” Pēc Bonaventūras skolotāja Gēla Aleksandra domām, tas neliecināja, ka Ādams būtu grēkojis. Neskatoties uz to, Bonaventūras kā svētā un Baznīcas skolotāja kanonizācija notika tikai 1482. gada 14. aprīlī pēc pāvesta Siksta IV iniciatīvas. 1588. gadā pāvests Siksts V iekļāva Bonaventūru starp Baznīcas galvenajiem skolotājiem, un Pijs V pasludināja Bonaventūru par sesto Baznīcas doktoru pēc Akvīnas Toma, ar goda titulu doktor seraphicus ('serafiskais skolotājs'), nevis agrākais ārsts devotus ( 'izcelts skolotājs').
II. Kompozīcijas
Bonaventure pieder aptuveni 30 darbi par šādām tēmām:
A.Teoloģiskā. 1. Commentarii in quattuor libros Sententiarum Petri Lombardi Comm. Svētais.). Šī ir viena no agrākajām Bonaventure kompozīcijām. Sekojot Lombarda Pētera prezentācijas kārtībai, 1. grāmatā viņš aplūko jautājumu par Dieva atzīšanu un izskaidro mācību par Dievu un Svēto Trīsvienību; 2. - par radīšanu un krišanu; 3. kristoloģija un soterioloģija; 4. - sakramentoloģija. 2. Quaestiones disputatae (Jautājumu apspriešana, 1257. - T.V.P. 1-198). Šajā esejā tiek apspriesti trīs jautājumi: 1) De scientia Christi (Par Kristus atzīšanu. 1.-43. lpp.; tālāk Par zīmi. Kristus), tas ir, kristoloģiskais jautājums par to, vai Kungam ir cilvēku zināšanas; 2) De mysterio Trinitatis (Par Svētās Trīsvienības noslēpumu. P. 44-115; tālāk Par Svētā Trūda noslēpumu.); 3) De perfectione euangelica (Par evaņģēlija pilnību. 117.–198. lpp.; tālāk Ak, Evang. ideāls), precīzāk, par četriem evaņģēlija tikumiem – pazemību, nabadzību, atturību un paklausību. 3. Breuilokvijs (Teoloģijas kopsavilkums, 1257. - T. V. P. 199-291; tālāk Īsumā izl.). Ļoti svarīga eseja; ietver 7 sadaļas: par Dievu-Trīsvienību; par pasaules radīšanu; par grēcīgu kaitējumu; par Vārda iemiesošanos; par Svētā Gara žēlastību; par sakramentiem; par pēdējo spriedumu. 4. De Reductione artium ad theologiam (Par zinātņu reducēšanu uz teoloģiju. - T. V. P. 319-325; tālāk Par informāciju. Zinātnes.). Šajā nelielajā esejā Bonaventūra uzskata 6 zinātnes par 6 gaismām (lumina), kas izgaismo cilvēka dzīvi: Svēto Rakstu gaismu, maņu zināšanas, mākslu, loģiku, fiziku un ētiku; tie visi ir secīgi dievišķās žēlastības apgaismojums.
1267.–1273. gadā Bonaventūra rīkoja vairākus diskursus par dažādām teoloģiskām tēmām. Pēc tam šīs intervijas tika publicētas kā atsevišķi darbi: 5. Collationes de decem praeceptis (Intervijas par 10 baušļiem, 1267. - T. V. P. 505-532). 6. Collationes de septem donis Spiritus Sancti 7. Collationes in Hexaemeron Sešas dienas). Pēdējās nav tikai 1. Mozus grāmatas ekseģēze, bet gan mācība par septiņiem secīgi augšupejošiem apgaismojumiem vai vīzijām; eseja nav pabeigta. Visbeidzot šajā sadaļā iekļauti 8. Sermones selecti de rebus theologicis (Izvēlēti sprediķi par teoloģiskām tēmām. - T. V. P. 532-579; tālāk Iecienīt. prop.), attīstot noteiktus Bonaventūras mācības aspektus.
B. Ekseģētiskā. Bonaventūra sastādīja vairākus Vecās Derības komentārus: 1. In librum Ecclesiastes (Komentārs par Ekleziastes grāmatu. - T. VI. P. 1-103; tālāk Comm. Eccl.). 2. In librum Sapientiae (Komentārs par Gudrības grāmatu. - T. VI. P. 105-235; autorība apšaubāma) un par Jauno Derību: 3. In Euangelium Joannis (Komentārs par Jāņa evaņģēliju. - T. VI. P. 237–532; autorība apšaubāma). 4. In Euangelium S. Lucae Comm. LABI.). Atšķirībā no iepriekšējiem, kur tiek apspriesti daudzi sarežģīti teoloģiski jautājumi, pēdējais komentārs ir rakstīts galvenokārt sludinātājiem.
C. Mistiķis-kontemplatīvs.Šīs grupas kompozīcijas ieguva Bonaventure vislielāko popularitāti. 1. Itinerarium mentis in Deum (Dvēseles ceļvedis pie Dieva, 1259. - T. V. P. 293-313; tālāk Putevs.) . Šis ir visslavenākais Bonaventūras darbs, kurā papildus sešiem dvēseles apgaismošanas posmiem ar Dievišķo Gaismu (sex suspensiones illuminationum) jeb sešiem Dieva atziņas posmiem, Dieva doktrīna, Viņa tiek izskaidrota būtne, būtība, īpašības un Svētā Trīsvienība. Rakstīts, iespaidojoties no Alvernas kalna apmeklējuma, kur svētajam Franciskam bija vīzija par Serafimu ar sešiem spārniem, kas salocīti krucifiksa līdzībā (prol. 2). 2. De triplici via (Uz trīskāršā ceļa. - T. VIII. P. 3-18; tālāk Par tr. veidā). Šeit Bonaventūra runā par trim Dieva izzināšanas posmiem – pārdomām (meditatio), lūgšanu (oratio) un kontemplāciju (contemplatio). 3. Soliokvijs (Monologs. - T. VIII. P. 28-67) ir SentViktora Hjū darba ar tādu pašu nosaukumu atdarinājums. 4. Lignum vitae (Dzīvības koks. - T. VIII. P. 68–86). Šajā esejā ir 48 pārdomas par krustu un Kunga ciešanām. 5. De perfectione vitae ad sorores (Māsām par dzīves pilnību. - T. VIII. P. 107-127; tālāk Ak ideāli. dzīvi), neliela eseja par augstajām kristīgās pilnības prasībām. 6. De sex alis Seraphim (Par sešiem Serafima spārniem. - T. VIII. P. 131-151; tālāk Ak spārni. Serafe.). Serafima spārni šeit tiek uzskatīti par simbolu sešiem tikumiem: degsme pēc taisnības, dievbijība, pacietība, priekšzīmīga dzīve, pieticība, uzticība Dievam. 7. Vitis mystica (Noslēpumainais vīnogulājs. - T. VIII. P. 159-189). Sekojot Bernāram no Klērvo, Bonaventūra šeit attīsta Kristus kā īstā vīnogulāja tēlu.
D. Vēsturiskais. 1. Apologia pauperum (Nabagu apology, 1270. - T. VIII. P. 233-330; tālāk Atvainošanās.); kura mērķis ir aizsargāt maldīgo ordeņu ideālus no Žerāra no Abvilas uzbrukumiem, kas atspoguļots pēdējā grāmatā Pret kristīgās pilnības ienaidnieku (1269). 2. Determinationes quaestionum circa regulam fratrum minorum Def. jautājums). Šī darba otrā daļa ir pazīstama arī kā Apoloģija tiem, kas iebilst pret minorītu kārtību. 3. Constitutiones Narbonnenses (Narbonnas dekrēti, 1260. - T. VIII. P. 449-467), tas ir, Franciskāņu ordeņa ģenerālkapitula dekrēti, kurus 1260. gadā Narbonā turēja Bonaventūra. Visticamāk, darba pielikumā (additamentum) ir vēlākā Lionas ģenerālkapitula lēmumi. 4. Legenda major (T. VIII. P. 504-564) un 5. Legenda minor de S. Francisci (Lielā un mazā Svētā Franciska dzīve - T. VIII. P. 565-579), sastādīts Narbonnas katedrāle kā svētā Franciska dzīves kanoniskā versija. 6. Visbeidzot neliela vēstule franciskāņu ordeņa brāļiem par Kristus atdarināšanu (Epistola de imitatione Christi. - T. VIII. P. 499-503; tālāk Par citu Kristus).
E. sprediķi. Bonaventūrai pieder 475 sprediķi, no kuriem galvenie ir: De tempore (Laikā. - T. IX. P. 533–634; tālāk Bija jau laiks.); De sanctis (Par svētajiem. - T. IX. P. 463-631); De beata Maria Virgine (Par Vissvētāko Jaunavu Mariju. - T. IX. P. 633–721) u.c.
Turklāt, pateicoties Bonaventūras autoritātei, viņam tika piedēvēti daudzi citu autoru darbi, jo īpaši Tēva lūgšanas interpretācija, Mācību spogulis, Sirdsapziņas spogulis, Dvēseles spogulis, Uz koka. Ļaunums, Uz netikumu koka, Summa uz tikumu pakāpieniem, Sludināšanas māksla utt.
III. Doktrīna
1. Filozofijas un teoloģijas attiecības
Lai gan Bonaventūrs bija labs ekseģēts un kontemplatīvs, viņš tomēr ir izcils zinātnieks teologs. Svētie Raksti un mistiskās Dieva zināšanas vienmēr ir bijušas tuvi Bonaventūrai, taču viņa teoloģija attīstījās Pētera Lombarda teikumu ietvaros un pēc metodes, kas kļuva par dogmatiskās teoloģijas mācību grāmatu Parīzē kopš Gēla Aleksandra: Bonaventure arī veidoja. skaidra atšķirība starp ticības objektu kā tādu (credibile ut credibile), kas dots Svētajos Rakstos, un ticības objektu kā zināšanu objektu (credibile ut intelligibile) no teoloģiskā prāta puses. Pēdējais paredz izmeklēšanas metodi, kas ticības patiesībai un Svēto Rakstu autoritātei pievieno racionālus argumentus, kas apstiprina un atbalsta mūsu ticību, palīdzot mums to saprast un tādējādi apgaismot (Comm. Sept. T. I. P. 7, 11). Ticības objekts kā zināšanu objekts kalpo arī kā priekšmets teoloģijai, kas ticības satura izpētē izmanto ne tikai loģiku, bet arī visu laicīgo zinātni. Lai sasniegtu šo mērķi, teoloģija aizņemas no filozofijas visu nepieciešamo, lai veidotu pilnīgu priekšstatu par Dievu, pasauli un cilvēku, kādu tos redz “ticības acis” (Īsais izdevums, 205.a lpp.). Teoloģija Bonaventūrai tradicionāli bija ļoti plaša zinātne, tāpēc viņš nevis pretstatīja filozofiju teoloģijai, bet iekļāva to (Comm. Sept. T. II. P. 97). Lai gan Bonaventūra bija pazīstama ar Platona un Aristoteļa filozofiju, viņš uzskatīja, ka viņu mācības neatbilst kristīgās teoloģijas prasībām (Izvēlētais prop. 572a). Viņa paša filozofiskā izvēle veidojās svētītā Augustīna ietekmē. Bet tas, ko Bonaventūra uzskatīja par svētītā Augustīna mācību uzticamu reproducēšanu un pilnveidošanu, patiesībā bija sholastiskā teoloģiskā sistēma sui generis, kas balstījās ne tikai uz svētītā Augustīna, bet arī uz Boēcija, Pseidodionīsija, Svētā Jāņa mācībām. Damaska, Aristotelis, Avicenna u.c.. Daudzi Bonaventūra teoloģiskie priekšlikumi ir senās sholastiskās tradīcijas augļi, ko viņš ne tikai pārņēma, bet arī bagātināja ar jaunu sintēzi.
2. Mācība par Dievu
2.1. Dieva būtība, būtība un īpašības. Bonaventūra sniedz trīs Dieva esamības pierādījumus, kas attiecas uz Gēla Aleksandru un agrākajām skolas tradīcijām (Comm. Sept. T. I. P. 155a; On the Mystery of St. Tr. P. 45-51). Pirmais ir tas, ka zināšanas par Dieva esamību ir iedzimtas zināšanas, kas raksturīgas katram saprātīgam cilvēkam, kuram ir “dabiska tieksme, zināšanas un atmiņa par to, pēc kura tēla viņš tika radīts” (On the Mystery of St. Tr. P. 45-46, 49). Pat pagāni zina par Dieva esamību, lai gan viņi maldās, ka Dievs ir. Otrs pierādījums nāk no radītās būtnes īpašībām, kas “skaļi sludina, ka Dievs pastāv” (Turpat, 46.b lpp.). Visbeidzot, trešais pierādījums ir balstīts uz Anselma ontoloģisko argumentu un augustīniešu patiesības mūžības pierādījumu: Dievam kā Patībai (ipsum esse) ir tāda pārliecība sevī, ka nav iespējams domāt par Viņu kā neesošu (Putevs). V.3), bet kā Labākais (optimālais) Dievs - kaut kas labāks par to, ko nevar iedomāties (Turpat VI.2). Kopumā visi trīs pierādījumi ir drīzāk motivējoši faktori, kas palīdz cilvēkam apzināties savu iekšējo intuīciju par Dieva esamību jebkurā radījuma izzināšanas aktā (Par Svētās Tr. P. 51a noslēpumu; Par zinātņu zināšanām. P 325b). Turklāt ne tikai prāts var meklēt Dievu; mīlestība spēj iekļūt tālāk par to, kas ir pieejams saprātam (Comm. Sept. T. III. P. 689a), un ir daudz vēlamāk iepazīt Dievu caur mīlestību, nevis tikai ar prāta piepūli (Comm. Sept. T. III. P. 775a) .
Pēc Bonaventūras domām, Dievs savā būtībā (essentia) ir “būt no Sevis un caur sevi” (Īsais izl. III.1.). Sekojot Aristotelim un Akvīnas Tomam, Bonaventūra uzskata, ka Dievišķā Būtība ir “tīra Esības darbība” vai “būtība kā tāda” (Putev. V.3). Tā nav privāta vai abstrakta būtne, bet gan tīrākā, vienkāršākā un absolūtākā būtne, un tāpēc būtne ir primārā, mūžīgā, visatbilstošākā, vispilnīgākā, nemainīga, bezgalīga un visvienotākā (Putev. V.5; 8). Turklāt Dievs ir “visvarenais, vistaisnīgākais, skaistākais, izcilākais, svētīgākais Gars” (kopsavilkums I.2.), “Visvarenais, visuzinošais un vislabais Gars” (Ceļojums V.8.) vai augstākais Labums. (summe bonum), kam nav defektu (Īs. izl. III.1.). Dievs ir Pirmais un Pēdējais, visa sākums un beigas; Tas aptver un caurauž visu ilgumu, ir ārpus un iekšā visās lietās; paliekot nekustīgā stāvoklī, Viņš kustina visu Visumu (Putev. V.8). Tajā pašā laikā Dievs ir klātesošs pasaulē nevis ar savu nemainīgo būtību, bet gan ar ietekmi, kas nāk no Viņa (Īsais izdevums V.1).
2.2. Triadoloģija. Savā doktrīnā par Svēto Trīsvienību Bonaventūra apvieno divas teoloģiskās tradīcijas – rietumu, kas nāk no svētītā Augustīna caur Anselmu no Kenterberijas un Ričardu no Svētā Viktora, un austrumu, kas nāk no Pseidodionīsija un Svētā Damaskas Jāņa. Vienojoties ar pirmo, Bonaventure attīsta Svētās Trīsvienības psiholoģisko analoģiju. Cilvēka gars, radīts pēc Dieva tēla, ir atmiņas, domāšanas un gribas jeb izvēles trīsvienība (Putev. III.1-4). Šīs trīs spējas atspoguļo Svēto Trīsvienību: “Ja Dievs ir pilnīgs Gars, tad Viņam ir Atmiņa, Domāšana un Griba” (Turpat III.5), kas atbilst Tēvam, Dēlam un Svētajam Garam. Tā kā griba cilvēkā saista atmiņu un domāšanu savā starpā, to var saukt par mīlestību (amor, caritas). Saskaņā ar to Dievišķā Griba (Svētais Gars) ir Mīlestība, kas saista Tēvu un Dēlu, un tāpēc izriet no abiem: “No atmiņas nāk domāšana, it kā tās pēcnācējs, un no atmiņas un domāšanas ir mīlestība. kā Abu savienojums” (Turpat .III.5). Svētā Trīsvienība ir “ģeneratīvais prāts, paaudze-vārds un mīlestība, kas tos abus saista” (Īsais izdevums I.2). Turklāt Bonaventūra, sekojot svētītajam Augustīnam, citē vēl vairākas atvasinātas trīsvienības formulas: mūžība, patiesība, labestība; Mūžība, Gudrība, Svētlaime; Starts, Pasūtījums, Valsts; Sākums, Tēls, Dāvana u.c. (Īsais izl. I.1; Veidi. III.5-6). Šāda izpratne par Svētās Trīsvienības hipotāzēm kā noteiktām viena Dieva dabiskām īpašībām vai spējām dod Bonaventūrai nopietnu pamatu apliecināt to konsubstancialitāti un līdzmūžību, tā ka Svētā Trīsvienība ir “trīs vienlīdzīgas, vienlīdzīgas un konsubstanciālas. Personas, no kurām katra mājo Divos citos, nesajaucoties ar tiem, un tajā pašā laikā visi Trīs ir viens Dievs” (Putev. III.5). Svētās Trīsvienības Personām ir “nedalāma daba, spēks un darbība” (Īsais izdevums I.5.). Kā hipostatiskas īpašības Bonaventure norāda arī uz Tēva “nepiedzimšanu”, Dēla “piedzimšanu” un Svētā Gara “iedvesmu” vai “darbošanos” (Īsais izl. I.3; Putev. III.6.) . Saskaņā ar to Pirmā Persona nenāk no neviena, Otrā nāk tikai no Pirmās caur paaudzi, bet trešā no Pirmās un Otrās caur iedvesmu vai emanāciju (Īss I.2.). Kopumā psiholoģiskajai pieejai trīsvienības problēmai ir savas priekšrocības, bet arī trūkumi, un tā būtiski atšķiras no pareizticīgo mācības.
Austrumu teoloģijas ietekme uz Bonaventūru galvenokārt nāk no Pseidodionīsija, kura raksti viņam bija pieejami tulkojumā latīņu valodā. Tāpat kā Dionīsijs, arī Bonaventūra uzskata, ka "ir dabiski, ka Dievišķais Labums plūst pāri" (Ceļojums VI.2; saīsināts I.3). Dionīsijs Bonaventūrs šo ideju no Dievišķās Dispensācijas pārnesa uz Dievišķo Būtību. Pēc Bonaventūras domām, Dievs nebūtu augstākais Labums, ja Viņš neizlietu sevi pilnībā. Šī “pašizliešana” (diffusio, emanatio) ir process, kas vienlaikus ir “aktīvs un iekšējs, būtisks un hipostatisks, dabisks un brīvprātīgs, brīvs un vajadzīgs, nesamazinās un nevainojams” (VI.2. ceļi). Dievā kā augstākajā Labumā mūžīgi notiek tāds aktīvs, būtisks un hipostatisks ražošanas process (productio), kā rezultātā rodas Dēla un Svētā Gara hipostāze, ar kuru Tēvs (diffundens) liešana') pārnes hipostatisko būtni kopā ar visu būtību un dabu (Turpat .VI.2). Tajā pašā laikā Dēls saņem būtni "pēc dzimšanas tēla", bet Svētais Gars - "pēc elpošanas tēla" (per modum spirationis, Ibid. VI.2). Viens no tiem (Dēls) ir Tēva iemīļots (dilectus), bet Otrs ir līdzmīļots (condilectus, Ibid. VI.2), kas daudz spēcīgāk uzsver Personu hipostatisko dabu nekā iepriekšminētā augustīniskā mācība, un tuvina Bonaventūru pareizticīgo mācībai. Šajā gadījumā dievišķā mīlestība (amor) ir labā sinonīms, kas izplūst “dabiskā un brīvprātīgā veidā”, tas ir, Vārda (Dēla) un Dāvanas (Svētā Gara) veidā ( Turpat VI.2). Dievā “ir divi perfektas izliešanas tēli, tas ir, saskaņā ar dabas un gribas tēlu” (Īsais izl. I.3.). Vēl viena Bonaventūras triadoloģijas iezīme ir ideja par Dieva Tēva prioritāti, kas arī tuvina Bonaventūras mācību pareizticīgajai mācībai (jo īpaši Pseidodionīsijam). Dievs Tēvs ir pārāks ne tikai tāpēc, ka Viņš pats neaizņemas ne no viena, bet arī tāpēc, ka Viņš ir “pārplūstošais avots”, “pirmais radītājs”, no kura cēlies Dēls un Svētais Gars (Comm. Sept. T. I. P. 470– 472; O the Secret of St. Proceedings P. 114; Kopsavilkums I.3). Dievs Tēvs “paziņo Sevi visaugstākajā pakāpē caur Mīļotā un Līdzmīļotā mūžīgo īpašumu” (Īss I.1.). Visbeidzot, sekojot Damaskas mūkam Jānim, Bonaventūra māca par Dievišķo Personu perihorēzi, tas ir, par Viņu augstāko savienību, pateicoties kurai Viena Persona obligāti ir klātesot Otrā caur vispilnīgāko savstarpējo iespiešanos, kas nosaka vienīgo cilvēka darbību. Svētās Trīsvienības personas, kad viena Persona darbojas kopā ar otru, pilnībā nedalot savu būtību, spēku un darbību (Putev. VI.2). Jāatzīmē arī Bonaventūras biežais (lai gan ne loģiski pamatots) grieķu termina ShpTstasij lietojums, attiecinot to uz Svētās Trīsvienības personām (sk., piemēram, Konspekts I.3.–4.).
3. Kristoloģija
Saskaņā ar Bonaventūras teikto, Kungs Jēzus Kristus ir iemiesotais Dieva Vārds (Īss kopsavilkums IV.1.). Inkarnācija ir “Svētās Trīsvienības darbība, kurā notika miesas uztvere ar Dievišķību un Dievišķības savienošanās ar miesu” (Turpat IV.2), - ne tikai cilvēka miesas uztvere, bet arī racionālā cilvēka gara ar visām tā spējām (Turpat IV .2). Tāpat kā austrumu tēvi, Bonaventūra saka, ka Pestītājs "visu pieņēma, lai viss tiktu dziedināts" (Turpat IV.2). Pestītāja miesas īpatnība tās bezsēklu nevainojamās ieņemšanas dēļ ir bezgrēcīgums, pilnīgs svētums un šķīstība (Turpat IV.3). Kristus cilvēciskās dabas pilnība un pilnība Bonaventūrā ir apvienota ar ideju par “žēlastības pilno dāvanu pilnību” Kristus cilvēka dvēselē (Īsais izdevums IV.8–10). Bonaventūra īpašu uzmanību pievērš cilvēka zināšanu klātbūtnei Glābējā. Tāpat kā svētais Gregorijs Teologs, Bonaventūra saka, ka miesas savienošanās ar dievišķo notika “ar saprātīga gara starpniecību, caur kuru, kā caur savienojošu vidu, miesa kļuva piemērota savienošanai” (Īsais izdevums IV. 3). Divu dabu - dievišķības un cilvēcības - savienošanās Kristū notika nevis dabas vienotībā, nevis dabu sajaukšanās rezultātā un nevis vienas dabas pārejas dēļ citā, bet gan Personas vienotībā. un Hipostāze; tajā pašā laikā Seja nav cilvēciska, bet Dievišķa; nevis uztver, bet uztver; nevis kāda seja, bet viena Vārda Persona (Turpat IV.2). Ar šīs savienības starpniecību "Pirmais princips vienā no savām hipostāzēm ir pakļāvis sevi cilvēka dabai, un tādējādi pastāv tikai viena persona un personiskā vienotība, kas iziet no Saņēmēja puses" (Turpat IV.2). Pateicoties hipostatiskai vienotībai, viens un tas pats ir Cilvēka Dēls un Dieva Dēls, un tas, kas teikts par Dieva Dēlu, tiek teikts arī par Cilvēka Dēlu un otrādi. Tā, pēc Bonaventūras domām, ir “īpašību savstarpēja komunikācija”, kad “viss, kas pieder vienam, ir viens ar otru identisks” (Turpat IV.2). Tā rezultātā Vissvētākā Jaunava Marija patiesi tiek saukta par Dievmāti (Ibid. IV.3).
4. Mācība par radīšanu un radīto būtni
Radīšanas doktrīnā un radītās būtnes metafizikā Bonaventūra ir atkarīga no svētītā Augustīna, Pseidodionīsija un Aristoteļa. Pasauli no laika neesamības radīja viens Sākums – Dievs bez jebkādiem starpniekiem (Īsais izdevums II.1.). Fakts, ka pasaule radās no neesamības, noliedz mūžīgās matērijas esamību, kas bija pirms pasaules. Fakts, ka pasaule ir radusies laikā, noliedz tās mūžību un bezsākumu (Ibid. II.1). Šīs patiesības, kas atrodas ārpus dabisko zināšanu robežām, ir ticības priekšmets; tomēr, ja tie ir pieņemti ticībā, tos var pierādīt ar saprātu (Comm. Sept. T. II. P. 16-17). Pēc Bonaventūras domām, Dievs ir pasaules aktīvais, formālais (precīzāk, “pirmkārtējais”) un mērķa cēlonis, jo katra radība rodas aktīva cēloņa dēļ, veidojas pēc noteikta parauga un iet uz noteiktu mērķi. (Īsais izdevums II.1). Tajā pašā laikā Bonaventūra, sekojot svētītajam Augustīnam, redz šajos trīs mirkļos (radīšana, atšķirība, rota), kā arī radītās būtnes atbilstošajās īpašībās (vienotība, patiesība, labestība; - tēls, izskats, kārtība; - mērs). , skaits, svars) atspoguļo “radošās Trīsvienības” jeb “Radītāja pēdu” trīsvienīgo darbību, atspoguļojot Viņa spēku, gudrību un labestību (Turpat II.1). Lai gan Sv.Trīsvienība radībā izpauda savu bezgalīgo spēku, radīto pasauli ierobežo noteikts mērs, skaits un svars (Turpat II.1.). Tā kā Dievs pasauli radīja nevis no Sevis, bet no neesamības, tad radītā pasaule būtiski atšķiras no Viņa. Savā būtībā radījums ir nejaušs, būtībā atkarīgs no Dieva un atšķirībā no Viņa ir salikts. Pirmkārt, pirmajā radīšanā Dievs radīja visus nākotnes lietu pamatus (sēklas), no kuriem tad sešu dienu laikā radās visas atsevišķās lietas (Turpat II.2). Septītajā dienā Dievs "atpūtās" no jaunu radīto būtņu veidošanās (Turpat II.2). Sekojot Aristotelim, Bonaventūrs apgalvo, ka katra radītā būtne sastāv no matērijas un formas. Visa radītā pasaule ir sadalīta garīgajā, ķermeniskajā un sastāv no abiem (tas nozīmē cilvēks, kas sastāv no dvēseles un ķermeņa). Garīgās būtnēs – eņģeļos un cilvēku dvēselēs – Bonaventūra, atšķirībā no Akvīnas Toma, liek domāt par garīgas, nepaplašinātas matērijas klātbūtni, lai izskaidrotu to mainīgumu un individuāciju. Pēc Bonaventūras domām, garīga būtne, kas tiek radīta, sastāv no potences un darbības, bet potence un darbība ir savstarpēji aizvietojami ar matērijas un formas jēdzieniem, tāpēc matērijas un formas pievienošanu var attiecināt arī uz garīgām būtnēm (Comm. septembris T.II. P. 89–101 (par Eņģeļiem); P. 413-416 (par dvēseli)). Tomēr garīgās būtnēs matērija nepakļaujas radīšanas un iznīcināšanas procesam un nepiedalās kvantitātes kategorijā. Galu galā garīgā matērija neatšķiras no ķermeniskās matērijas, un viena matērija kalpo par pamatu gan garīgām, gan ķermeniskām būtnēm. Ķermeņa būtnēm tiešā matērija ir četri elementi, kas atbilst četrām īpašībām. Cilvēks, apvienojot garīgos un miesas principus, tika radīts "līdz visa galam". Visa materiālā pasaule tika radīta, lai kalpotu cilvēkam, lai viņš paceltos no viņa pie Radītāja (Īsais izdevums II.2). Cilvēks sastāv no dvēseles un ķermeņa, un dvēsele sastāv no spējas un darbības. Šis duālais sastāvs ne mazākajā mērā netraucē dvēseles un ķermeņa būtisku vienotību (Comm. Sept. T. II. P. 415b). Cilvēka dvēselei ir trīs galvenie spēki - veģetatīvs, jūtošs un domājošs (Īss izl. IV.2).
Radītās lietas atspoguļo Dievu pašas par sevi, jo tās ir radītas saskaņā ar Viņa mūžīgajām idejām jeb paraugiem, kas ietverti Dieva Vārdā - Dieva Tēva “mūžīgajā nodomā” (Shestodn. P. 343; 426; Putev. III.3) . Saskaņā ar Bonaventūras mācībām dievišķās idejas jeb universālas eksistē trīskāršā veidā: pirms lietām (Dievišķajā plānā), lietās (matērijā) un izzinošā prātā (jeb dvēselē, Putev. III.3). Tāpēc radītajā pasaulē Dieva “pēdas” ir izkaisītas visur. Bonaventūrai radītā pasaule ir sava veida grāmata, kurā atspoguļojas un mums parādās trīsvienīgais Radītājs. Radītā pasaule ir arī kāpnes, pa kurām cilvēka gars var pacelties līdz visa izcelsmei (Par zviedru zinātnēm. 320. lpp.). Tāpat kā Pseidodionīsijs, Bonaventūra vērš uzmanību uz trim punktiem: “Cilvēkam var būt patiesas zināšanas par lietām tikai tad, ja viņš zina, kā tās nāk no Dieva (kā no savas būtības aktīvā Cēloņa), kā tās savās beigās atgriežas pie Dieva un, visbeidzot, kā tajos atspoguļojas Dievs kā Arhetips” (Shestodn. 343. lpp.). Ne visi radījumi vienādā mērā atspoguļo Dievu. Lai gan jebkura radība nes Dieva “pēdas” kā savas pastāvēšanas cēloni, tomēr tikai cilvēks starp ķermeniskajām radībām ir “Dieva tēls”, jo tikai viņš var atcerēties Dievu, pazīt Viņu un Viņu iekārot (Kom. Sept. T. II. P. 394–395).
Šeit Bonaventūra balstās uz svētītā Augustīna un Anselma no Kenterberijas idejām. Grēks kā defekts un samaitātība radās labā cilvēkā, kad viņa brīvā griba iznīcināja sevī sākotnēji iedibināto morālo tēlu, formu un kārtību, atkāpjoties no patiesā Labuma. Šī pirmā cilvēka krišana kļuva par pelnītu vainu Dieva priekšā, kam sekoja taisnīgs sods – nāve (Īsais izdevums III.1-2). Tā kā cilvēks grēkā krišanā kļuva vainīgs Dieva priekšā, novērsās un attālinājās no Dieva, viņš nokļuva vājuma, neziņas un ļaunprātības varā un no garīgā stāvokļa pārgāja miesas, dvēseles un jutekliskuma stāvoklī (IV īss izdevums). .1). Sekojot svētītajam Augustīnam, Bonaventūra saka, ka cilvēka prāts ir nonācis neziņas varā, griba - nepaklausības dēļ, bet miesa - iekāres dēļ (Comm. Sept. T. II. P. 3–6; Īss izd. P. 234–235). “Sākotnējā vaina” kopā ar Dieva sodu un visām grēkā krišanas sekām tika nodota no pirmā cilvēka uz visiem viņa pēcnācējiem, kuri tam visam pievienoja savus personīgos grēkus (Īsais izdevums III.2).
Cilvēku dzimtas atjaunošana no šī stāvokļa nebija iespējama, neatgriežoties tajā, pirmkārt, gara nevainībā, otrkārt, draudzīgās attiecībās ar Dievu un, treškārt, izcilajā stāvoklī, kad tā bija pakļauta tikai Dievam. Pirmo nosacījumu varēja izpildīt tikai ar vainas piedošanu, ko dievišķajam taisnīgumam bija lietderīgi piedot tikai ar pietiekamu gandarījumu. Neviens, izņemot Dievu, nevarēja sniegt tādu gandarījumu visai cilvēcei, taču nevienam to nevajadzētu sniegt, izņemot cilvēku, kurš grēkoja. Tāpēc bija ļoti lietderīgi cilvēku rasi atjaunot caur Dievcilvēku, kas dzimis no Ādama rases. Otro nosacījumu varēja izpildīt tikai ar piemērotu Starpnieku, kurš varētu uzlikt roku abiem (tas ir, Dievam un cilvēkam) un būtu līdzīgs un draudzīgs abām pusēm, tas ir, kā Dievs dievišķībā un kā cilvēks cilvēce. Visbeidzot, trešais atjaunošanas nosacījums varētu tikt izpildīts tikai tad, ja restaurators būtu pats Dievs, jo, ja atjaunotājs būtu tikai radījums, tad cilvēks, pakļāvies vienkāršai radībai, neatgrieztu savu lielisko stāvokli. Visus šos nosacījumus izpildīja iemiesotais Dieva Dēls, caur kuru cilvēks saņēma pilnīgu atjaunošanu un pestīšanu (Īsais izdevums IV.1.). Sekojot svētajam Atanāzijam Lielajam, Bonaventūra saka, ka tāpat kā Dievs visu radīja caur Savu Neradīto Vārdu, tā Viņš visu radīja no jauna un dziedināja caur Savu iemiesoto Vārdu (Īsais izdevums IV.1).
Runājot par pestīšanas augļu personīgo asimilāciju, Bonaventūra, sekojot svētītajam Augustīnam, saka, ka, lai cilvēks kļūtu attaisnots, vienlaikus ir nepieciešami četri faktori: “žēlastības izliešana, vainas apziņas, nožēlas un brīvas izvēles kustība” (Turpat V.3). Tajā pašā laikā Dieva žēlastība tiek izlieta uz cilvēku tikai tad, ja ir brīvas izvēles piekrišana. Tāpēc, lai gan vaina tiek novērsta ar Dieva dāvanu, nevis ar cilvēka brīvu izvēli, tomēr ne bez brīvas izvēles līdzdalības (Turpat V.3). Žēlastība, kas cilvēkam dota kā dāvana (svētītā Augustīna izpausme), tiecas novērst cilvēka brīvo izvēli no ļaunā un pamudināt viņu uz labo, un brīvā izvēle mēdz tam piekrist vai nepiekrist, un, piekrītot pieņemt žēlastību, un pieņemot žēlastību, strādājiet ar to, lai, visbeidzot, sasniegtu pestīšanu (Turpat V.3). Kopumā jāatzīmē, ka Bonaventūra, tāpat kā svētīgais Augustīns, pārāk mazina cilvēka gribas spēju stāvokli pēc krišanas.
6. Zināšanu doktrīna.
"Dievišķais apgaismojums" (illuminatio)
Šī Bonaventūras mācība galvenokārt attiecas uz svētītā Augustīna un Svētā Viktora Ričarda mācībām par kontemplāciju. Tāpat kā svētīgais Augustīns, arī Bonaventūra ir pārliecināta, ka mūžīgās Patiesības gaismai ir liela nozīme patiesības meklējumos. Viņš izstrādāja sava veida zināšanu metafiziku, kurā Dievišķais apgaismojums jeb apgaismība tiek saprasta kā Dievišķa sadarbība un palīdzība, kas tiek sniegta dvēselei, kad tā darbojas kā “Dieva tēls” (Par Kristus zīmi. 17-18. lpp.). , 23a, 24a; Izvēlētais priekšraksts, 571.b–572.a). Šai apgaismībai nav nekāda sakara ar iedzimtiem jēdzieniem vai zinātniskām zināšanām, kas iegūtas caur jutekļiem (Sel. prop. 572.a lpp.). Tas nav vajadzīgs dabas, "zemākām" zinātnēm, lietu zināšanām, kas iegūtas abstrakcijas rezultātā (Comm. Eccl. P. 7b). To pieprasa gan zināšanu objekts, gan subjekts tikai tad, kad prāts meklē nemainīgu Patiesību un patiesas zināšanas. Tā kā radītajām lietām ir esība un patiesība ar līdzdalību, nevis pēc būtības, to patiesums vai saprotamība ir nepietiekama noteiktībai bez Dievišķās Patiesības klātbūtnes un atbalsta (Comm. Sept. T. I. P. 639a; On the Sign of Christ. P. 23; El. Prop. P. 569a). No otras puses, cilvēka prāts, būdams radījums, neskatoties uz tā dabisko gaismu un izziņu, ir pakļauts mainīgumam un kļūdām, kuras pārvar Dievišķo ideju klātbūtne un darbība tajā (Comm. Sept. T. II. P 903a; Kristus zīmē, 24.a lpp.; izvēlieties 569.b lpp.). Pēdējie ir klātesoši cilvēka rīcībā kā “Dieva tēls”, lai regulētu zināšanu objektu un subjektu un mudinātu prātu piekrist patiesībai (Par Kristus zīmi. P. 23b). Bet cilvēka kā "Dieva tēla" darbības galvenokārt ir tās, kas viņu pievērš Dievam (Comm. Sept. T. I. P. 83b; Putev. P. 304). Tādējādi “dievišķā apgaismība” ir novērojama tajos zināšanu aktos, kuros dvēsele paceļas no radības pie Radītāja, kad tā analizē radītās būtnes apslēpto saturu un izprot šo būtni caur un Pirmās Esošās gaismā. Comm. Sept. T. I. P. 504). "Mūsu prāts nevar veikt pilnīgu un izsmeļošu analīzi nevienai atsevišķai radītai būtnei, ja tas nesaņem palīdzību no zināšanām par tīrāko, visīstāko, vispilnīgāko un absolūtāko Būtni, kas ir bezvērtīga un mūžīga Būtība un kurā atrodas viss paliek savā tīrībā” ( Putev, P. 304a). Lai cilvēka prāts spētu pilnībā izzināt radīto būtni, cilvēka prātam ir nepieciešama esības “mūžīgās idejas” regulējoša un stimulējoša darbība (Turpat un P. 308–310), kas ir otrais Dieva esamības pierādījums (Par svēto darbu noslēpumu, 46.–47. lpp.). Īsāk sakot, kamēr mūsu prāts ar savas dabiskās zināšanu gaismas palīdzību izprot patiesības, kuras tas abstrahē no radītajām lietām, neradītā Patiesība ar savu augstāko gaismu palīdz prātam iegūt pilnīgākas zināšanas par šīm radītajām patiesībām. caur viņu mūžīgo ideju, kas ir Dievā.
7. Mācība par garīgo pilnību un Dieva atzīšanu
Mācībā par Dieva atzīšanu Bonaventūra apvieno augustīniešu tradīciju ar Pseidodionīsija mācībām. Mistiskās zināšanas par Dievu Bonaventūrai nav atsevišķa zinātne, bet gan teoloģijas daļa, kas māca cilvēka atgriešanos pie Dieva un izgaismo Dievišķās žēlastības lomu šajā atgriešanā. Sekojot Pseidodionīsijam, Bonaventūra uzskata, ka mistiskās zināšanas par Dievu ietver trīs punktus: attīrīšanu, apgaismību un pilnību (Putev. P. 298a; Comm. Lk. P. 349b). Tikai caur Kristus žēlastību cilvēks tiek atgriezts pareizās attiecībās ar Dievu (Abstract, 253.–254. lpp.). Kristus žēlastība ir jauns radījums (Īss izd. 255a. lpp.), jauna dzīve, kurā dvēsele kļūst par Kristus līgavu, Debesu Tēva meitu, Svētā Gara templi. Sekojot Pseidodionīsijam, Bonaventūra atzīmē, ka žēlastība attīra, apgaismo un pilnveido dvēseli; dvēsele tiek atdzīvināta, pārveidota, stabilizēta un arī paceļas pie Dieva, kļūst līdzīga Viņam un savienojas ar Viņu (Comm. Sept. T. II. P. 635a; Abbr. ed. P. 252a). Daudzi no šiem rezultātiem Bonaventure atsaucas uz to, ko viņš sauc par žēlastības atzariem - tikumiem, dāvanām un svētībām (Īsais izl. V). Cilvēkā iedēstītie tikumi “izlabo” dvēseles spēkus, padarot tos spējīgus uz pareizu rīcību. Teoloģiskie tikumi nostāda cilvēka prātu, atmiņu un gribu pareizās attiecībās ar Dievu kā viņa arhetipu. Pamata (morāles) tikumi virza prātu un vēlmes pildīt cilvēka pienākumus attiecībā pret sevi un savu tuvāko (Īsais izdevums P. 256b). Svētā Gara dāvanas sniedz zināmu elastību praktiskiem tikumiem Kristīgā dzīve sasniegt (“netraucēta darbība”, Comm. Sept. T. III. P. 741a) darbībā un ciešanās Kristus dēļ. Svētības ir nepieciešamas dvēseles pilnībai, ko tās apveltī ar spēju nevainojamai darbībai un ciešanām (Īss izd. 258.-259. lpp.). Visbeidzot, Sakramenti dziedina dvēseli no visiem ikdienas grēkiem un nepilnībām un palīdz tikumiem, dāvanām un svētībām sasniegt savu rezultātu. Īpaši Iestiprināšana un Euharistija stiprina ticību un mīlestību, uz kuras stingra pamata balstās visa cilvēka garīgā dzīve (Comm. Sept. T. IV. P. 176b).
Tāpat kā Kristus, pirmkārt, attīrīja mūsu grēkus, otrkārt, apgaismoja mūs ar savu piemēru un, treškārt, pilnveidoja mūs, dodot mums spēju iet Viņa pēdās, tā arī cilvēkam jāiet trīs ceļi, pateicoties kuriem viņš tiek attīrīts no. grēka netīrība, tiek apgaismota ar Kristus mācības vārdu un beidzot kļūst pilnīgs caur Euharistiju un kontemplāciju (T. IX. P. 296-300, 358a, 388a). Šie trīs ceļi, tāpat kā Pseidodionīsija ceļi, ieņem centrālo vietu Bonaventūras soterioloģijā: “Attīrīšanas ceļš, kas sastāv no atbrīvošanās no grēka, apgaismības ceļš, kas sastāv no Kristus atdarināšanas un savienības ceļš. , kas sastāv no Līgavaiņa pieņemšanas” (Par tr. taku P. 12). Tie nav trīs secīgi garīgās dzīves posmi, bet drīzāk trīs garīgas darbības vai vingrinājumi, kuru mērķis ir iegūt trīs kristīgas pilnības: iekšējais pašapziņas miers, pilnīga sekošana Kristum un žēlastības uzplaukums mistiskā vienotībā ar Dievu. Šie trīs ceļi ir nepieciešami visos garīgās dzīves līmeņos; tās drīzāk atšķiras nevis laikā, bet gan savos mērķos un uz tiem balstītā gara spēkos un izpausmēs. “Sirdsapziņas dūriens” ir motīvs attīrīšanās ceļā, “prāta stars” ir apgaismības ceļā, un “gudrības dzirksts” ir savienojuma ceļā (Par 3. lpp. ). Katrā no trim ceļiem galvenās garīgā darba sastāvdaļas ir pārdomas, lūgšana un kontemplācija.
Attīrīšanās ceļā Bonaventure koncentrējas uz sākotnējo un personīgo grēku seku izskaušanu, lai sasniegtu iekšējo mieru. Apskaidrības ceļš pēc rakstura ir pozitīvāks, jo, pateicoties prāta gaismai, cilvēks tiek novests pie iemiesotā Patiesības atziņas un atdarināšanas. Tas ir “progresa ceļš, ko raksturo Kristus atdarināšana” (Īsais op. 258.b lpp.), kurā meditācija, lūgšana un kontemplācija ir vērsta uz dziļāku apziņu un izpratni par Iemiesošanos un visu mūsu pestīšanas Dievišķo ekonomiku. Visbeidzot, savienības ceļu iezīmē lielāka Dievišķās žēlastības aktivitāte un cilvēka dabas pasivitāte. Tikai daži sasniedz šo ceļu savienības žēlastības neparastās dabas un dvēseles nepietiekamās pilnības dēļ (Par ideālo dzīvi, 120.b lpp.). Tikai tas cilvēks, kura prāta un gribas spēki ir attīrīti, kurš ir atteicies no radības (O Evang. perfect. P. 129b), kurš kļuvis pazemīgs, vienkāršs un nabags (Shestiodn. P. 430b), kurš ir pastāvīgs un dedzīgs. lūgšanā (Putev. P. 297a; Par otru Kristu, 502.b lpp.), sasniedz augstāko vienotību ar Dievu, kas notiek kontemplācijā, kas atbilst šim savienības ceļa posmam.
Bonaventūra nesniedz skaidru kontemplācijas definīciju, galvenokārt tāpēc, ka tā ir sastopama dažādās formās katrā no trim ceļiem un katrā šo ceļu posmā. Viņš izšķir divus kontemplācijas veidus. Viens no tiem nāk no svētītā Augustīna mācības, kuram pacelšanās uz kontemplācijas virsotni notiek caur patiesības mentālās kontemplāciju, "izgaismošanas ceļā". Cits kontemplācijas veids aizsākās Pseidodionīsija mācībā, un tā, pēc Bonaventūras vārdiem, ir kontemplācija “pa mīlestības ceļu”, tas ir, caur mentālās sfēras transcendenci un piedzīvotu kontaktu ar Dievu. gaišā tumsa” par Dieva neizprotamību (Comm. Lk. P. 232a; Pa ceļam, P. 16b). Savā mācībā Bonaventure apvieno abas šīs pieejas. Garīgā kontemplācija, kas balstīta uz zināšanu dāvanu (Comm. Sept. T. III. P. 779a), aizņem galvenās 6 Bonaventūras rokasgrāmatas nodaļas, kur cilvēka prāts secīgi iziet sešus soļus no kontemplācijas par Dieva “pēdām” ārējā. pasauli, lai apcerētu “tēlu “Dieva sevī (atmiņa, domāšana, griba), un no Viņa, pārspējot viņa radīto dabu, līdz pašam Dievam kā prototipam “caur Gaismu, kas spīd pār mūsu prātu” (Putev. V.1) . Šī kāpuma beigās cilvēka gars nonāk tādā pārsteigumā un apbrīnā, ka zaudē savaldību un steidzas pie apceres objekta, it kā pārejot tajā (Vadlīnijas VII.3; Īss izv. P. 260), un viņa gribu aizdedzina mīlestība ( On the Sign of Christ, P. 40a; Ways, P. 312a; Six Days, P. 427b). Šī mistiskā kontemplācija Pseidodionīsija garā tiek panākta Bonaventūrā caur gudrības dāvanu; tā ir daļēji kognitīva, daļēji afektīva. Pēc Bonaventūras domām, šī kontemplācija sākas zināšanu sfērā, bet beidzas ar gribas izpausmēm (Comm. Sept. T. III. P. 774). Ja “apliecinājumu ceļš” ir raksturīgs augustīniskajai mentālajai augšupejai, tad “noliegumu ceļš” ir raksturīgs “gudrai apcerei” (On the tr. path. P. 17b), jo cilvēka gars tiecas pēc Dieva, kurš pārspēj visas jutekliskās un saprotamās būtnes un nonāk “dievišķajā tumsā” (Putev. VII.5–6. 312.–313. lpp.; Īss izd. 260. lpp.). Šajā brīdī cilvēks iziet ārpus visu zināšanu robežām un nonāk stāvoklī, ko Bonaventūra, sekojot Pseidodionīsijam, sauc par “iemācīto nezināšanu” (Īsais izv. P. 260a; Putev. VII.5-6. P. 312 -313), tas ir, ekstātiskā Dieva pieredzes un visciešākās iekšējās savienības ar Viņu stāvoklī, kāda cilvēkam ir iespējama šajā dzīvē (Comm. Sept. T. III. P. 531b, 548a). Tādējādi šīs divas Bonaventūras kontemplācijas tradīcijas ir apvienotas savā augstākajā punktā – ekstāzē un ekstātiskajā Dieva zināšanā. Bonaventūras acu priekšā bija konkrēts šādas savienības piemērs svētā Asīzes Franciska - svētā, mistiķa, kontemplatora, "mentora un tēva" dzīvē, kura Serafima vīzija Alvernas kalnā parādīja Bonaventūrai "ceļu, pa kuru cilvēks var sasniegt apceres augstumus” (Travel Prologue, 2 295).
8. Kristus atdarināšana.
Svētā Franciska piemērs
Bonaventūru mēdz dēvēt par otro franciskāņu ordeņa dibinātāju, taču ne par kādu rituāla reformu vai pārveidošanu, bet galvenokārt par garīgās dzīves mācībām, par svētā Franciska dzīves un ideālu analīzi, kā arī par praktisko nolūku. šo ideālu pielietošanu savos darbos un savā dzīvē. Kristīgā dzīve Bonaventūrai ir "Kristus atdarināšana". Lai to pamatotu, viņš izmanto augustīniešu mācību par “specialitāti”: tāpat kā mūžīgais un neradītais Dieva Vārds ir paraugs, pēc kura tika radīta pasaule (Shestodn. P. 343; 426), tā Vārds, kas iemiesojies Viņa zemes dzīlē. dzīve ir piemērs, kam sekot. Kristiāns. Saskaņā ar šo mūžīgo modeli radās viss dažādu radījumu daudzums. Tā kā neviena radība nevar pilnībā izpaust šī dievišķā modeļa pilnību, Dievs radīja daudzas dažādas lietas, kas dažādās pakāpēs piedalās šajā Augstākajā Labumā. Tādā pašā veidā no iemiesotā Dieva Vārda kā žēlastības, svētuma un gudrības avota izplūst dažādi kristīgās dzīves posmi - mistiskās Kristus Miesas pakāpes un kārtas. Un, lai gan visi kristieši ir daļa no Kristus pilnības, neviens nevar to sasniegt pilnībā. Rezultātā ir daudz Kristus atdarināšanas pakāpju (Apolog. P. 242-245). Pēc Bonaventūras domām, kristīgā dzīve, kurā cilvēks tikumos atdarina Kristu, izvairās no netikumiem, dara labu un labprāt un ar prieku pacieš visu Kristus dēļ (turpat 245. lpp.), Rietumu Baznīcā atšķiras, jo neviens klosteru ordenis nevar pilnībā atspoguļot Kristus pilnību. Bet, neskatoties uz atšķirībām, kas rotā Baznīcu, katrs klosteru ordenis ir pilnības skola, kas cenšas padarīt savus mūkus līdzīgus Kristum domās un darbībās (On the Wing. Seraphim. P. 142-143; Apologets. P. 250a). Katram kristīgās dzīves elementam zināmā mērā jāpadara cilvēks līdzīgs Kristum. Trīs galvenie solījumi ir veidi, kā Viņu atdarināt: “Kristū bija kaut kas izcilāks par jebkuru solījumu. Viņa cilvēciskā griba bija stingri vērsta uz Tēvu. Lai atdarinātu šo gribu, mēs dodam nabadzības, žēlsirdības un paklausības solījumus, un tādējādi, mūs saistot un stiprinot, solījumi padara mūs līdzīgus Kristum” (O Evang. perfect. P. 187b).
Bonaventūra uzsver īpašo baznīcas misiju, ko Dievs, pēc viņa domām, uzticējis svētajam Franciskam: viņš bija jauna grēku nožēlas un atjaunotnes laikmeta vēstnesis Rietumu baznīcā (Otm. P. 593b). Tas bija viņa dibinātā klostera ordeņa mērķis. Svētā Gara piepildītais un mīlestības pret Dievu un tuvāko degošs, pēc Bonaventūras teiktā, svēto Francisku pārņēma trīskārša vēlme: pēc iespējas pilnīgāk līdzināties Kristum visos tikumos, pieķerties Dievam pastāvīgās pārdomās un nest. Dievam to dvēseles, kuru dēļ Kristus cieta un nomira. Bet, tā kā tajā brīdī Rietumu baznīcā vēl nepastāvēja klostera vara, kas būtu vērsta uz šo trīskāršo mērķi, svētais Francisks, Svētā Gara pamācīts, izstrādāja jaunu likumu, kas varētu vadīt savus dēlus pa Kristus pēdām, gan aktīvi un kontemplatīvajā dzīvē, tādā nabadzībā, kas dotu garīgu brīvību pacelties lūgšanas augstumos un vienlaikus aptvert visu pasauli aizlūgumā par cilvēkiem (Def. Question P. 338). Ievērojot šo pieeju, pats Bonaventūrs kā ordeņa ģenerālis mazāku nozīmi piešķīra mūku ārējās dzīves organizēšanai, nevis iekšēja lūgšanas gara izkopšanai un pareizu attiecību veidošanai, sekojot Kristus piemēram (No otras puses. Kristus. P. 499-503; Par laiku. P. 579-580a) .
IV. Secinājums
Bonaventūras ietekme uz 13.-14.gadsimta sholastiskā virziena teologiem bija ļoti dziļa un ilgstoša. Teikuma komentārus un citus Bonaventūras rakstus jau izmantoja viņa laikabiedri Valters Brudžskis, Džons Pekams un Metjū Akvasparts, kuriem Bonaventūrs bija paraugs un skolotājs pat tad, kad viņi gāja savu ceļu, precizējot tos mācīšanas brīžus, kurus viņš atstāja nepilnīgus. . Viņa ietekme turpinājās arī pēc Skotijas skolas parādīšanās, jo daudzi punkti, ko Dansa Skota skolēni pievienoja viņa metafizikai, ir radušies Bonaventūras praktiskākajā mācībā. Pēc skotisma uzplaukuma Bonaventūras mācības izplatījās Romas Svētās Bonaventūras koledžā, ko 1587. gadā dibināja pāvests Siksts V. Arī kapucīni sākumā tiecās sekot Bonaventūrai, pirmkārt, kā franciskānis un mistiķis, otrkārt kā teologs un filozofs. Bonaventūras ietekme uz mistiski-kontemplatīvā virziena teologiem vienmēr ir bijusi visdziļākā. Kopš 13. gadsimta Bonaventūra tiek uzskatīta par garīgās dzīves vadītāju un skolotāju, īpaši Eiropas ziemeļos, Vācijā un Holandē. Mistiski apcerīgie traktāti Devotio moderna (Jaunā dievbijība) un Imitatio Christi (Par Kristus atdarināšanu) lielā mērā ir parādījušies Bonaventūrai. Bonaventūras darbi tika izplatīti daļēji latīņu valodā, daļēji tulkojumos; īpaši tas attiecas uz traktātu Par trīskāršo ceļu.
Bonaventūrs sāka savu diskusiju par šo jautājumu komentāros par teikumu (T. III. P. 306-317), turpināja diskusijā par Kristus atzīšanu (T. V. P. 37-43) un noslēdza Īsajā teoloģijas izklāstā ( T. V. P. 246-247).
Ir pelnījuši goda nosaukumus "doctor devotus" (dievbijīgs skolotājs) un "doctor seraphicus" (seraphicus skolotājs). Dzimis 1221. gadā Bagnoreā netālu no Viterbo Itālijas vidienē Džovanni Fidanzas un Marijas Ritelli ģimenē. 1238. (vai 1243. gadā) iestājās Mazobrāļu franciskāņu ordenī. Viņš studējis Parīzes Universitātē pie slavenā franciskāņu skolnieka Gēla Aleksandra. 1245. gadā Bonaventūrs ieguva licenciāta grādu, un 1248. gadā kļuva par bakalauru. Viņa pedagoģiskā darbība Parīzes Universitātes sienās turpinājās no 1248. līdz 1257. gadam; šajā laikā viņš uzrakstīja svarīgākos filozofiskos un teoloģiskos darbus: Svēto Rakstu interpretācijas un komentārus par maksimas Pīters Lombards, Par evaņģēlija pilnību (De perfectione evangelica) žanrā tā saukto. strīdīgi jautājumi (quaestiones disputatae) un īss vārds (Brevilokvijs) ir īsa filozofijas un dogmu summa.
Bonaventūras kā sludinātāja slava nebija zemāka par viņa kā teologa slavu. Parīzē un visā Francijā, Vācijā, Spānijā un Itālijā viņa sprediķu daiļrunība, vienkāršība un dziļums vienlīdz savaldzināja gan augstākos baznīcas cienītājus, gan līgos. Dominikānis Akvīnas Toms un franciskānis Bonaventūra, kas vienlaikus mācīja Parīzes Universitātē, spēlēja vienlīdz nozīmīgu lomu jauno laupītāju ordeņu atbalstīšanā un rehabilitācijā: Brāļu sludinātāju dominikāņu ordenis un mazāko brāļu franciskāņu ordenis.
1257. gada 2. februārī Bonaventūru ievēlēja par franciskāņu ordeņa ģenerāli. Ar to beidzās viņa pedagoģiskā, bet ne teoloģiskā karjera: turpmākajā periodā viņš rakstīja daudzus filozofiskus un teoloģiskus traktātus, esejas par franciskāņu ordeņa garu un dzīvi, kā arī darbus par mistisko teoloģiju.
Būdams ordeņa ģenerālis, Bonaventūrs apmeklēja savus brāļus visā Eiropā, vadīja ordeņa ģenerālkapitulus un prasmīgi vadīja savu strauji augošo ordeni. 1272. gadā pāvests Gregorijs X pārliecināja viņu pieņemt kardināla un Olbanijas bīskapa pakāpi un divus gadus vēlāk nosūtīja viņu kā savu oficiālo pārstāvi Lionas koncilā (1274). Uz laiku atstājot ordeņa vadību, lai piedalītos šajā padomē, Bonaventūra panāca īstermiņa Austrumu un Rietumu baznīcu samierināšanos. Tomēr neilgi pēc tam, naktī no 1274. gada 14. uz 15. jūliju, Bonaventūra nomira 53 gadu vecumā un tika apglabāta Lionas franciskāņu baznīcā.
1434. gadā Bonaventūras relikvijas tika pārvestas uz Sv. Francis atrodas Lionā, un viņa roka atrodas uz dzimtenes Bagnoreā. Taču hugenotu sacelšanās laikā relikvijas (izņemot galvu) nodega; Svētā galvu piemeklēja līdzīgs liktenis jau Francijas revolūcijas laikā.
Pāvests Siksts IV Bonaventūru kanonizēja 1482. gada 14. aprīlī un pāvests Siksts V pasludināja par baznīcas doktoru 1588. gada 14. martā. Svētā svētku diena ir 15. jūlijs.
Vai ir iespējams apvienot zinātniskās un filozofiskās zināšanas par pasauli ar mistisku pieredzi? Kāpēc ir nepieciešams pievērsties matemātikai? Kādi ir šie seši ceļi pie Dieva, par kuriem raksta Bonaventūra? Un kāpēc viņam ir tik svarīgs skaitlis "6"? Vai pastāv pretruna starp pasaules zināšanām, zināšanām par sevi un Dieva zināšanām? Autors Viktors Petrovičs Lega.
Kopš 13. gadsimta filozofija Rietumeiropā attīstījusies galvenokārt divos klosteru ordeņos: dominikāņu un franciskāņu. Slavenākais filozofs starp dominikāņiem ir tas, par kuru mēs runājām pagājušajā reizē. Un starp franciskāņiem - Bonaventure, šī laika lielākais filozofs un teologs, kuru katoļu baznīca pat ierindojusi starp pieciem lielākajiem baznīcas skolotājiem.
"Labs ceļš"
Daži vārdi par Bonaventūras dzīvi. Diemžēl par viņa bērnības gadiem gandrīz nekas nav zināms. Mums ir zināmi aptuvenie viņa dzimšanas gadi - 1217 vai 1221. Viņš dzimis Itālijā, Pāvesta štatos; viņa dzimšanas vārds bija Džovanni Fidanza.
Aptuveni 15. gadsimtā radās leģenda, ka Džovanni bērnībā ļoti saslima, un vai nu viņa mātes lūgšanas Asīzes Franciskam, vai tieši Franciska vizīte atnesa zēnam atveseļošanos, un visi runāja par kaut kādu “labo atnākšanu. ” no Asīzes Franciska. “Labā atnākšana” latīņu valodā ir “bona ventura”, tāpēc šis segvārds cēlies no. Drīz vien īstais vārds tika aizmirsts, un šis cilvēks iegāja vēsturē ar nosaukumu Bonaventure.
Acīmredzot šāda Asīzes Franciska iejaukšanās nevarēja neietekmēt zēna turpmāko dzīvi. Viņš iegūst izglītību vienā no franciskāņu klosteriem, pēc tam studē Parīzes Universitātē un pēc absolvēšanas kļūst par franciskāņu ordeņa mūku. Aizstāvējis disertāciju, viņš sāk mācīt Parīzes Universitātē un veiksmīgi virzās uz augšu pa visiem katoļu baznīcas hierarhijas līmeņiem, tā ka 1257. gadā Bonaventūra kļūst par franciskāņu ordeņa ģenerāli, tas ir, par tās vadītāju. 1273. gadā viņš jau bija kardināls, un viņš tika paaugstināts par Olbani bīskapu.
Bonaventūra nomira 1274. gadā - pašās pirmajās Lionas 2. koncila dienās, kurā bija plānots nodibināt savienību starp Pareizticīgo baznīca un katoļu. Atcerēsimies, ka Akvīnas Toms, vēl viens no tā laika izcilākajiem teologiem, nomira ceļā uz Lionas koncilu, un rodas doma: iespējams, nav nejaušība, ka divi no lielākajiem katoļu teologiem — Akvīnas Toms un Bonaventūra. nevar piedalīties šajā padomē.
Augustīns + Aristotelis
Bonaventūra atstāja aiz sevis daudzus darbus, starp kuriem, protams, ir arī komentārs par Pētera Lombarda "Teikumu": Pētera Lombarda "Teikumi" ir pirmā un autoritatīvākā dogmatiskās teoloģijas mācību grāmata, kā arī Teoloģijas fakultātes absolvente. Parīzes Universitātei, kas vēlējās nodarboties ar zinātni, bija jāraksta komentārs par "Teikumu"; veiksmīgi aizstāvot šo darbu, viņš saņēma grādu, ko sauca: bakalaurs-sententiārs.
Starp daudzajiem Bonaventūras mazajiem rakstiem, viņa sprediķiem un komentāriem par Baznīcas tēviem izceļas “Dvēseles ceļvedis pie Dieva” – neliels, bet ļoti ietilpīgs darbs, kurā Bonaventūra piedāvā noteiktu visu zināšanu kopumu, sava veida filozofisko un reliģisko mācību sistēmu.
Šī darba rakstīšanas iemesls bija notikumi, kas satricināja katoļu baznīcu XIII gadsimtā. Tad, atgādināšu, darbi kļuva plaši izplatīti, radās tā sauktais latīņu averroisms, kā rezultātā izplatījās katoļu baznīcas kontrdomošana, kad daudzi sāka uzskatīt, ka Aristotelis ļoti loģiski un pārliecinoši pierāda kristieša maldīgumu. pozīcijas. Akvīnas Toms sāka bezkompromisa cīņu ar averroismu. Bet Bonaventūrai kā franciskāņu ordeņa mūkam arī Akvīnas Toma nostāja nebija gluži pieņemama. Neskatoties uz to, ka Bonaventūrai un Akvīnas Tomam bija draudzīgas attiecības, filozofiskajos un teoloģiskajos uzskatos viņi joprojām daudzējādā ziņā atšķīrās.
Grāmatā "Dvēseles ceļvedis pie Dieva" Bonaventūra piedāvā filozofisku, zinātnisku un mistisku ceļu pie Kunga sintēzi.
Bonaventūra uzskatīja, ka nav nepieciešams, kā to dara Akvīnas Toms, lauzt seno baznīcas tradīciju, īpaši svētā Augustīna tradīciju. Franciskāņu ordenis, sākot ar Bonaventūru, turpina paļauties uz Augustīna idejām, taču, protams, atzīstot Aristoteļa zināmo pareizību, uzskatot, ka aristoteļa filozofiju var saskaņot ar kristietību, vienkārši iekļaujot to vienā patristiskā domā, kas jau ir izstrādāta kā patiesa izpratne Kristīgā doktrīna. Tam veltīts darbs “Dvēseles ceļvedis pie Dieva”, kas, no vienas puses, ir vērsts pret averroistiem, no otras puses, nedaudz kritizē Akvīnas Toma nostāju un piedāvā mums filozofiskā sintēzi. , zinātniskie un mistiskie ceļi pie Dieva, tas mistiskais ceļš, kurā Bonaventūra darbos neatrod dominikāņu Tomasu.
Mistiskais sešinieks
Dvēseles ceļvedis pie Dieva ir ārkārtīgi loģiski strukturēts. Pašā sākumā Bonaventūra atsauc atmiņā savu svētceļojumu uz Alvernas kalnu – šajā kalnā, pēc leģendas, Asīzes Franciskam parādījusies sešspārnu serafe. Un, kad Bonaventūra uz šī kalna domāja par to, ko nozīmē šī serafes parādīšanās, viņam atklājās, ka tas nebija nejaušs redzējums, ka serafes seši spārni attēlo sešus ceļus, sešus ceļus, sešus pakāpienus cilvēka ceļā. Dievam. Starp citu, tā laika katoļu baznīca Bonaventūru pagodināja ar goda iesauku - “serafiskais ārsts”.
Svēto Rakstu tekstā Bonaventūra atrod apstiprinājumu šai viņa idejai, jo cipars "6" ir atkārtoti atrodams Bībeles tekstā. Un tie nav tikai seši serafu spārni, tie ir seši Zālamana troņa pakāpieni un sešas dienas, un daudzi citi piemēri. Tātad tie ir tieši “seši apgaismojuma posmi”, viņš raksta, “kuriem dvēsele iet cauri it kā sešiem soļiem vai ceļiem, pa kuriem tā paceļas uz pasauli caur ekstātisku kristīgās gudrības izliešanu”.
Dievu var iepazīt trīs veidos: apcerot pasauli, zinot savu dvēseli un studējot Dievišķo Atklāsmi
Taču Bonaventūrai ir vajadzīga ne tikai mistiska skaitļa “6” izpratne – viņam arī loģiski jāsaprot, kas tas ir. Un tad Bonaventūra parāda, ka Dievu var iepazīt trīs veidos: kontemplējot pasauli, t.i. redzēt Dieva pēdas pasaulē, izzināt savu dvēseli, kas ir Dieva tēls, un, protams, saņemt Dievišķo Atklāsmi. Tātad, viņš secina, lai sasniegtu Dieva kontemplāciju, ir “jātiek pāri pēdām, kas ir ķermeniskas, pārejošas un ārpus mums, un tas mūs vedīs uz ceļa pie Dieva. Tad ir jāieiet mūsu dvēselē, kas ir nemirstīgs Dieva attēls, garīgs un atrodas mūsos, un tas nozīmē ieiešanu Dieva patiesībā. Visbeidzot, mums ir jāpaceļas uz mūžīgo, augstāko garīgumu un jāatrodas pāri mums, skatoties uz Pirmavotu, un tas nozīmē priecāties par Dieva atzīšanu un godbijību pret Viņa diženumu.
Tādējādi ir trīs veidi, kā iepazīt Dievu: pasaule, dvēsele un pats Dievs. Bet šos trīs soļus, trīs posmus var uzskatīt attiecībā pret otru, un tad izrādās tikai seši. Miers ir pirmais posms. Otrais posms – pasaule ienāk dvēselē, citiem vārdiem sakot, tā ir sensorā zināšanu teorija. Trešais posms ir pati dvēsele, tās sevis izzināšana. Ceturtais posms ir dvēseles un Dieva saskarsme, tas ir, Dieva žēlastības kontemplācija mūsu dvēselē. Piektais posms ir Dievs kā Atklāsme cilvēkam. Bet tajā pašā laikā mēs saprotam, ka Dievs, kurš atklājas cilvēkam, vēl nav Dievs savā pilnībā, jo Dievs ir Alfa un Omega, Dievs ir viss it visā, un tad mēs nonākam pie sestās stadijas – kur ir ne pasaule, ne cilvēks, ir tikai Dievs, kas aptver visu, Kurā viss sakrīt.
Viens un vienam
Garām garām, Bonaventūra atzīmē, ka, protams, šīm trim sākuma stadijām atbilst arī universālu trīskāršība, tādējādi piekrītot Akvīnas Tomam, ka universālas pastāv Dievā, cilvēka dvēselē un prātā. Un pats galvenais, šie trīs posmi atbilst Trīs Svētās Trīsvienības Personām. Nu, trīs cilvēka spējas – sajūtas, prāts un gars – arī parāda šīs pieejas pamatotību.
Te gan jāizsaka ļoti svarīga piezīme, atceroties Abelarda un Klērvo Bernarda, Brabantes Zīgera un Akvīnas Tomasa strīdus par to, kura cilvēka spēja – saprāts, ticība vai sajūtas – ir uzticamāka. Bonaventūra norāda, ka nevajag dalīt cilvēku galvenajā un sekundārajā, cilvēks ir vienota, neatņemama būtne, un viņā kopā ir trīs spējas, “tāpat kā Kristū,” raksta Bonaventūra, “ir trīs dabas. : ķermeniski cilvēcisks, garīgs cilvēcisks un dievišķs. Tāpēc mums kopā ir trīs spējas: jutekliskā, racionālā un gara, tas ir, tīra Dieva kontemplācija jeb ticība.
Lai ko mēs padarītu par savu zināšanu objektu, visur mēs redzēsim Dievu. Jums tikai jāspēj redzēt
Atkal “Dvēseles ceļvedis pie Dieva” struktūra ir ļoti vienkārša un loģiska. Šie posmi simbolizē arī pasaules hierarhiju – no materiāla caur cilvēka dvēseli – līdz Radītājam, Absolūtajam Dievam. Bet, no otras puses, mēs varam tuvoties šiem posmiem, proti: Bonaventūra parāda: neatkarīgi no tā, kā mēs pazīstam pasauli, neatkarīgi no tā, ko mēs padarām par savu zināšanu objektu, visur mēs redzam Dievu. Neatkarīgi no tā, vai mēs padarām sajūtu pasauli par objektu, vai mēs zinām savu dvēseli, vai mēs studējam zināšanu teoriju vai studējam Svētos Rakstus, mēs visur redzēsim Radītāju. Jums tikai jāspēj to redzēt. Tāpēc tie ir ne tikai hierarhiski soļi, bet arī seši dažādi ceļi, kas ved mūs uz vienu centru – pie Dieva.
Dieva pasaules matemātika
Bonaventure secīgi veido savu "Ceļvedi ..." kā sešas nodaļas, detalizēti aplūkojot katru no šiem sešiem posmiem jeb ceļiem.
Harmoniju var samazināt līdz skaitliskām proporcijām, un tāpēc pasaulei ir stingri matemātisks raksturs.
Runājot par pirmo ceļu, Bonaventūra raksta: skatoties uz pasauli, mēs pamanām, cik daudz ir šajā pasaulē, kas, protams, runā par Dieva visvarenību. Mēs redzam šīs pasaules skaistumu, harmoniju, kas, protams, liecina par Dievu. Turklāt Bonaventure ļoti detalizēti pakļaujas faktam, ka šīs pasaules skaistums un harmonija sastāv no daļu proporcionalitātes, un proporcionalitāti var samazināt līdz noteiktām skaitliskām proporcijām, un tāpēc pasaulei ir stingri matemātisks raksturs - šeit ir skaidrs domstarpības ar Aristoteli un Akvīnas Tomu, kuri nepievērsa īpašu uzmanību matemātikai, nesaskatīja skaitļu klātbūtni dabā. Un Bonaventure, gluži pretēji, atzīmē, ka tieši matemātika ir mūsu pasaules pamatā, un no šejienes, es teiktu, jau ir solis līdz Galilejam ar viņa frāzi: “Dabas grāmata ir uzrakstīta matemātikas valoda” un mūsu mūsdienu zinātnei.
Pirmais posms Bonaventūrai ir acīmredzams un, varētu teikt, ļoti vienkāršots Dieva esamības pierādījums, saskaņā ar kuru iet Akvīnas Toms, - pierādījums no materiālās pasaules zināšanām, kurā mēs redzam skaistumu, kārtību, neizmērojamību. . Vienlaikus atzīmējam, ka atšķirībā no Tomasa, kurš šos pierādījumus cenšas veidot ārkārtīgi strikti, paļaujoties uz aristotelisko siloģistiku, Bonaventūra drīzāk uzticas dažām savām jūtām, intuīcijām, nemitīgi atkārtojot, ka Dieva žēlastība, pie kuras mēs vēršamies lūgšanā. , pārliecina mūs par šī secinājuma pamatotību.
Šī ceļa otrajā posmā pasaule ienāk dvēselē – tās ir sensorās zināšanas. Šķiet, kāda loma cilvēka zināšanām par juteklisko pasauli var būt Dieva zināšanā? Un šeit Bonaventūra vērš uzmanību uz to, ka tad, kad cilvēks apcer juteklisko, materiālo pasauli, materiālās pasaules tēli, lietu tēli iekļūst viņa dvēselē, un šie tēli satur harmoniju un skaistumu, un šī harmonija un skaistums iespiežas viņa dvēselē. mūsu dvēsele, un dvēsele bauda - bauda pasaules zināšanas. Bet no kurienes rodas bauda, ja tas ir vienkārši juteklisku tēlu ienākšanas process cilvēka dvēselē? Materiālajā pasaulē nevar būt baudas, kas nozīmē, ka bauda, rezumē Bonaventūra, ir noteikts brīdis, kas ienāk no ārpuses, un, tā kā augstākais labums un svētlaime pieder tikai Dievam, svētlaime, ko cilvēks saņem, pārdomājot materiālā pasaule nāk no paša materiāla, miers nevar nākt - tā var būt tikai Dievišķās žēlastības svētlaime.
atceries, zini, mīli
“Dvēsele, ieej sevī, un tu redzēsi, kā tu sevi mīli. Vai ir iespējams mīlēt, nezinot, un vai ir iespējams zināt, neatceroties?
Trešais posms ir dvēseles zināšanas jeb sevis izzināšana. Bonaventūra sākas ar šādiem vārdiem: “Dvēsele, ieej sevī, un tu redzēsi, kā mīli sevi. Vai ir iespējams mīlēt, nezinot, un vai ir iespējams zināt, neatceroties? Trīs fakti: mēs, jā, mīlam sevi – tas ir fakts; bet ja mīlam sevi, tad paši sevi pazīstam - zinām kāpēc mīlam sevi un ko mīlam sevī. Un, ja zinām, tad atceramies to, ko mīlam. Tāpēc dvēselē ir trīs acīmredzamas spējas, kuras mēs uzreiz ieraudzījām, kad sākām sevis izzināšanu: spēja mīlēt, spēja domāt un spēja atcerēties. Katru no šīm fakultātēm pārbauda Bonaventure.
Atmiņa rāda, ka cilvēka dvēsele satur noteiktus principus, kurus cilvēks nekad nevar aizmirst, noteiktus iedzimtus principus, uz kuriem balstās mūsu domāšana. Tie ir, piemēram, tādi principi kā vienlīdzības princips, eksistences, domāšanas principi, nostāja, ka daļa ir mazāka par veselumu utt. Bet šie principi nevar ienākt dvēselē no jutekļu uztveres, tāpēc šie principi ir mūžīgi un tāpēc ir Mūžīgā Dieva attēls.
Spekulatīvā - otrā - spēja, citiem vārdiem sakot, spēja domāt, sastāv no tā, ka mēs izdarām dažus secinājumus, un secinājumi sastāv, pirmkārt, no tā, ka mēs sniedzam noteiktas jēdzienu definīcijas, kuru pamatā ir citi, vispārīgāki jēdzieni, un šie vispārīgākie jēdzieni balstās uz vēl vispārīgākiem utt. Paceļoties uz vispārīgiem jēdzieniem, mēs paceļamies uz visvispārīgākajiem jēdzieniem – uz kategorijām, vai pie universālām, piemēram, būtne, būtība, laiks, mūžība... Šie vispārīgie jēdzieni var pastāvēt tikai saprotamajā, t.i. dievišķā pasaule. Tāpēc spekulatīvās spējas, kas piemīt cilvēkam, nav iespējamas bez Dieva esamības.
Tāpat arī spēja mīlēt. Spēja mīlēt, pirmkārt, ir mūsu izvēle, un galu galā tā ir izvēle starp labo un ļauno. Cilvēkam piemīt acīmredzama, kā mēs sakām – iedzimta, spēja zināt, kas ir labs un kas nē. Un kāpēc šīs labestības zināšanas ir iespējamas? Tikai tad, ja labais eksistē pats par sevi kā dievišķais labums.
Tā kā dvēsele ir Dieva attēls, tad Dievam "ir atmiņa, saprāts un griba". Tādējādi dvēsele saņem trīskāršu priekšstatu par Vissvētāko Trīsvienību, un Trīsvienība, savukārt, izpaužas pasaulē kā dažādu zinātņu vienotība, no kurām katra paaugstina mūs gan par vienu Dievu, gan par vienu no Dievišķās hipotāzes. Galu galā filozofija, raksta Bonaventure, “ir sadalīta dabiskajā, racionālajā un morālajā. Pirmais attiecas uz esamības cēloni un tāpēc ved uz Tēva visvarenību; otrais attiecas uz domas likumu un tāpēc ved uz Vārda gudrību; trešais attiecas uz dzīves kārtību un tāpēc ved uz Svētā Gara labumu. Savukārt dabas filozofiju iedala metafizikā, matemātikā un fizikā. Pirmā pēta lietu būtību, otrā pēta skaitļus un skaitļus, bet trešā – sadales procesa būtību, spēku un darbību. Tāpēc pirmais ved pie Pirmavota – Tēva, otrais pie Viņa tēla – Dēla, trešais ved pie Viņu dāvanas – Svētā Gara. Racionālā filozofija tiek iedalīta gramatikā, kas māca izteiksmes mākslu; loģikas mācīšanas argumentācija; un retorika, kas māca mākslu pārliecināt un aizkustināt. Līdzīgā veidā tie atklāj Svētās Trīsvienības noslēpumu. Morāles filozofija iedalās individuālajā, ģimenes un sociālajā morālē. Tāpēc pirmais atklāj Pirmavota nepiedzimšanu, otrais – Dēla dzemdēšanu, trešais – Svētā Gara brīvību. Šī savdabīgā zinātņu klasifikācija, kas daudzos aspektos aizsākās līdz Aristotelim, apkopo dabisko Dieva zināšanu ceļu.
"Ne tikai mūsos, bet arī pār mums"
Trešajā posmā beidzas filozofiskie meklējumi, un, sākot ar ceturto, Bonaventūra pāriet uz tīri teoloģisku valodu, kas tomēr ir pastāvīgi klātesoša diskusijās par pirmajiem trim posmiem, bet tad, kad Bonaventūra pēta dvēseli nevis pati par sevi. , bet Dievišķās žēlastības pārveidotā dvēsele, te filozofijai jau ir jāklusē - cilvēkam ir jāredz sevī tā Dievišķā gaisma, kas svēta mūsu dvēseli, un šeit mūsu prāta kontemplēšanas pieredzei jādod vieta sirds pieredzei.
Kāpēc daudzi cilvēki nepamana sevī šo žēlastību, kas apgaismo jebkuru cilvēku? Jo viņi negrib. Tieši tāda ir sirds pieredze: jāiemācās tajā ieklausīties, jāiemācās saskatīt sevī dievišķo žēlastību, kas ir žēlastība, kas izplūst no Dieva, kurš mums atklājās Svētajos Rakstos, un tas patiesībā ir. , piektais Dieva apceres posms. "Ne tikai mūsos," kā raksta Bonaventure, "bet arī pār mums."
Dievs, pirmkārt, ir viena daba un trīs hipostāzes. Šo Dieva izpratni mums mācīja Baznīcas tēvi, no kuriem, pirmkārt, Bonaventūra izceļ svēto Damaskas Jāni un svēto Dionīsiju Areopagītu. Pirmajā, saskaņā ar Bonaventūras teikto, vislabāk ir izskaidrota doktrīna par Vienoto Dievu, par Dieva vienoto dabu, par Dievu kā esošu, par esamību un par Dievu kā par Hipostāžu Trīsvienību, ir svarīgi izlasīt Dionīsija darbus. Areopagīts: lasot viņu, mēs labāk saprotam, ka Dievs ir Labais, ka Dievs ir Mīlestība.
Bonaventūra savos argumentācijās par Dievu kā Labu un Esību lielā mērā paļaujas uz svētītā Augustīna un Anselma no Kenterberijas mācībām. Dievs ir esība, Viņā nav nekā nebūtības, tāpēc Viņš eksistē un ir vispilnīgākā Būtne. Tā kā Dievs ir esība, Viņam neko nevar pievienot, tāpēc Viņš ir vienkāršs, nevar tikt radīts cita, un tāpēc ir mūžīgs. Jebkura būtne ir labāka par nebūtību, tāpēc būt ir laba. Tātad mēs iegūstam otro Dieva vārdu - Labs, kas "ir tīra darbība no cildenas žēlsirdīgās mīlestības avota, kas saņemta kā dāvana". Labais nevar izliet sevi uz āru, tāpēc Dievs no savas mīlestības rada pasauli.
Sestajā solī prāts, sirds un pat žēlastība apklust. Sestais solis simbolizē visa apvienošanos – tā ir ieiešana pašā tumsā, par kuru Dionīsijs Areopagīts raksta savas "Mistikas teoloģijas" sākumā. Tā ir patiesa nāve, kas atšķiras no mūsu laicīgās dzīves, tā ir mūžīgā nāve, kas ir identiska dievišķajai tumsai, kas ir identiska dievišķajai gaismai un identiska mūžīgajai dzīvībai. Tāpēc šeit Bonaventūra pāriet uz ārkārtīgi cildenu mistisku valodu, tādējādi uzsverot: viņam šī ir vissvarīgākā, galvenā Dieva pazīšanas metode.
Bet tomēr galvenais veids, kā iepazīt Dievu, ir mistiskā pieredzē.
Starp citu, tā nav nejaušība, ka uz daudziem katoļu Bonaventūras attēliem, gan baznīcas, gan mākslinieciskiem, viņš parasti tiek attēlots lūgšanu pilnā pozā - vai nu viņam atveras eņģelis, vai arī viņš vēršas pie Dieva ar lūgšanu, bet tā ir. tādā pozā kā sava veida lūgšanu grāmata, kā cilvēks, kurš galveno Dieva pazīšanas ceļu redz tieši mistiskā pieredzē.
Lai gan, rezumējot teikto, atzīmēsim, ka, pēc Bonaventūras domām, cilvēkā ir iespējas visiem Dieva pazīšanas veidiem – tie atbilst dažādiem cilvēka dabas aspektiem. Un tāpēc nav nekādas pretrunas starp pasaules izziņu ar maņām, tas ir, zinātnisko, iekšējo, tas ir, filozofisko, un reliģiskajai pieredzei atbilstošu apceri par sevi un Dieva apceri, jo, pirmkārt, ir viens cilvēks, un, otrkārt, ir viens Kristus, tāpēc visi mēģinājumi pretnostatīt zinātni, filozofiju un kristietību ir lemti neveiksmei.
), kuru vienotība ir sakārtota pēc augstākās substanciālās formas. Formas ir dievību idejas. prāts, būtne. Sākotnēji tie ir iespiesti matērijā kā sava veida sēklas cēloņi, t.i. ir dota iespēja, un tieši tās rada indivīdu. Ideju esamība Dievā ir tīra (cm. i) darbība caur kuru pastāv radītās vielas. Viss radītais ir materiāls, bet matērija var būt gan ķermeniska, gan garīga; - tas ir īpašs garīgais veids, tā matērija tiek realizēta dzīvas būtnes darbībās. Dvēsele ir vienotība vairākas augstākajam prātam pakārtotas formas (inteliģence). Augstākā ķermeniskums ir gaismas forma, ķermeniskas būtnes kā ķermeņa pabeigšanas avots.
Izziņai ir nepieciešamas intelekta abstrahējošās funkcijas ext. miers. Zināšanas par garīgām vielām, tajā skaitā par sevi, dvēselei ir tieši pateicoties no Dieva nākošajai "apgaismībai", kā arī galvenais principi un uzticamu zināšanu iespēja kopumā. AT galvenais op."Dvēseles ceļvedis pie Dieva" ir izklāstījis mistiķis. doktrīna par dvēseles pacelšanos pie Dieva: vispirms dvēsele redz Dieva klātbūtni pasaulē, tad, atgriežoties no ext. pasauli sev, redz sevī Dieva tēlu un, visbeidzot, apzinās Dieva klātbūtni sevī.
B. mācība, kurš turpināja augustīnisma tradīcijas un šajā pretrunā tomismam, lika pamatus veselai skolai. Trešdiena-gadsimts. filozofija (ts. 1. franciskāņu skola). B. palika visietekmīgākais. Franciskāņu domātājs līdz pat Duns Scotus.
Opera omnia, t. 1-10, , 1882-1902.
Sokolovs V. V., gadsimta vidus. , M., 197U, Ar. 316-20; Gilsons E., La Philosophie de St. Bonaventura, P., 19432; B o u g e r o l J. G., Introduction a l "etide de St. Bonaventure, Strasbourg, 1961; G u a r d i n i R., Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras, Leiden, 1964; Z.ing, Diet. in.9.
Filozofiskā enciklopēdiskā vārdnīca. - M.: Padomju enciklopēdija. Ch. redaktori: L. F. Iļjičevs, P. N. Fedosejevs, S. M. Kovaļovs, V. G. Panovs. 1983 .
BONAVENTURA
(Bonaventura)
tagadnē - Džovanni Fidanza (. 1221, Bonjarea, Toskāna -. 1274. gada 15. jūlijs, Liona) - viduslaiku sholastisks; no 1257. gada - franciskāņu ordeņa ģenerālis. Vispārīgi runājot, viņš attīstīja zināšanu teoriju un gaismas metafiziku, ko caurstrāvo neoplatonisma un mistikas gars; uzskatīja, ka jebkuras patiesības zināšanu loģiskais un morālais nosacījums ir veltīts kalpošanai Dievam. Viņa op. (11 sējumos), ko izdevuši Florences Bonaventura-Collegium tēvi, 1882-1902.
Filozofiskā enciklopēdiskā vārdnīca. 2010 .
BONAVENTURA
(Bonaventura), Džovanni Fidanza (1221 - 1274, 15. jūlijs) - senās franciskāņu skolas filozofs, reālisma un ortodoksālā mistikas pārstāvis. katoļu norādījumi teoloģija. Sākotnēji no Toskānas (Itālija). Viņš studēja Parīzes Universitātē, kur toreiz bija profesors. Kļuvis par franciskāņu ordeņa ģenerāli, viņš vajāja sava radikālā spārna piekritējus – garīgos joahimiešus, kā arī R. Bēkonu. Viņš saņēma "serafiskā ārsta" goda nosaukumu kopā ar "eņģeļu ārstu" Akvīnas Tomu; kanonizēts (1482) un starp pieciem lielākajiem baznīcas skolotājiem (1587). Skolastikā B. ir sava skolotāja Gēla Aleksandra pēctecis. Aristotelisms viņam ir pakārtots augustīniskajam neoplatonismam. Universālie tiek uztverti kā dievības. lietu prototipi. Pilnas zināšanas B. uzskatīja par sasniedzamām nevis caur un ne caur scholastic. spekulācijas, bet tikai ar mistikas palīdzību. , kas tiek sasniegts, paceļoties no ārējās pasaules vērošanas, caur sevis padziļināšanu, līdz ekstātiskā absolūtā izpratnei. saplūst ar Dievu. Mistiķis B. mācība veidojās SentViktora Hjū ietekmē. Skolastika B., kas vērsta uz būtnēm. ordeni un baznīcu. ticības apliecības, un jo īpaši viņa pareizticība kalpoja ideoloģiskā stiprināšanai. katolicisma pozīcijām un iebilda pret ķecerību. garīgo joahimiešu misticisms.
Op.: De Reductione artiumad theologiam; Itinerarium mentis in Deum; centiloquium; Breviloqui um [u.c.], savā grāmatā: Opera omnia, t. 1–10, 1882–1902.
Lit.: Gilson, E., La philosophie de S. Bonaventure, 2. izdevums, P., 1943; Hirschberger J., Geschichte der Philosophie, 2 Aufl., Freiburg, ; Smeets, E., Bonaventure (Saint), in Dictionnaire de Théologie Catholique, t. 2, P., 1923. gads.
S. Stams. Saratova.
Filozofiskā enciklopēdija. 5 sējumos - M .: Padomju enciklopēdija. Rediģējis F. V. Konstantinovs. 1960-1970 .
BONAVENTURA
BONAVENTURA (Bonaventura), klāt. vārds Džons Fidanza (ap 1217, Bagnoregio, Toskāna - 1274. gada 15. jūlijs, Liona) - sholastiskais filozofs, teologs un mistiķis, "serafiskais ārsts" (doctor seraphicus). No 1235. gada studējis Parīzes Universitātē, kur 1243. gadā ieguvis mākslas maģistra grādu. 1244. gadā iestājās franciskāņu ordenī. 1254. gadā kļuva par teoloģijas maģistrantu un līdz 1257. gadam mācīja Franciskāņu skolā Parīzes Universitātē. 1257. gadā viņu ievēlēja par franciskāņu ordeņa ģenerāli. 1273. gadā viņš kļuva par Albano kardinālu un bīskapu. Viņš piedalījās 2. (ekumēniskā) Lionas koncila, kas bija veltīts Rietumu un Austrumu baznīcu samierināšanai (1274. gada 7. maijs-17. jūlijs), sagatavošanā un pasākumos. Romas katoļu baznīcas kanonizēts 1482. gadā, baznīcas skolotājs (kopš 1587).
“Dvēseles ceļš pie Dieva” (Itinerariuni mentis ία Deum) ir viens no galvenajiem Bonaventūras darbiem. Dzinējs šajā ceļā, kam jābeidzas ar ekstātisko kontemplāciju, ir, t.i., tiekšanās pēc Dieva, kas izpaužas galvenokārt grēku nožēlošanā, lūgšanā, žēlastībā (labos darbos). Viņš piedalās ceļā uz Dievu, bet viņš to var izdarīt, tikai paļaujoties uz ticību, viņš nav pašpietiekams. Cilvēka zināšanas par ārējo pasauli, kurā prāts, izmantojot sensoro uztveri, ar abstrakcijas palīdzību atgriežas pie vispārējām zināšanām, principā nevar tikt pabeigtas ar saviem spēkiem. Visvairāk, ko dabiskais prāts var sasniegt, ir saprast visu lietu pirmā cēloņa esamības nepieciešamību, taču šis Pirmais cēlonis, Dievs Radītājs, dabiskajam prātam nav saprotams. Un šeit ticība darbojas kā prāta mentors: pieņemot to, kas atklāts Svētajos Rakstos, prāts pārliecinās, ka, Dieva radīts, ir sīka liecība par Radītāju. Tad katra apkārtējā realitāte tiek realizēta kā “Dieva pēda”, tāpēc, zinot pasauli kā simboliski runājošu par tās Radītāju, mēs virzāmies uz Dievu “pa viņa pēdām” ārējā pasaulē. Un ne tikai izzināmā īpašības, bet arī izziņas veids izrādās tā esamības pierādījums. Šis ir pirmais prāta solis kā dalībnieka cilvēka gara pacelšanās pie Dieva.
Vēl skaidrāks Dieva pierādījums ir pats cilvēks. Tās trīskāršais sastāvs, trīs spēju – atmiņas, izpratnes un gribas – nedalāmība pēc analoģijas (tāpat kā tas norāda uz prototipu) norāda uz trīs Trīsvienības hipostāžu vienotību. Tomēr visspilgtākā Dieva liecība ir cilvēka gars, kas nav tā parastajā stāvoklī, kad tas var tikai apliecināt savu spēju klātbūtni, bet pats ir kaislību izkropļots, bet gan tad, kad to pārveido žēlastība, atklājot iekšējo dievišķo dzīvi. .
Atsaucoties uz Dieva pierādījumu meklējumiem pašā intelektuālajā sfērā (tas ir visaugstākais, tieši pirms ekstātiskās savienības ar Dievu, prāta virzībai uz Dievu), Bonaventūra piedāvā Dieva esamības ontoloģiskā pierādījuma variantu. Viņš brīnās; vai ticības apgaismotajam saprātam var būt tīra būtne, būtība kā tāda, kas piemīt tikai Dievam? Viņš apgalvo, ka tīrais ir mūsu intelekts; šī ir pirmā, tuvākā, kas ir pieejama izpratnei: jebkura konkrēta būtne tiek saprasta tikai tāpēc, ka mēs zinām būtni kā tādu. Taču mūsu prāts to neapzinās, tāpat kā acs, kas gaismā atšķir krāsas, formas utt., nevar redzēt pašu gaismu. Bonaventūras radīšanas doktrīnu raksturo eksemplārisms, priekšstats, ka visam radītajam ir Dievā savi prototipi (exempla), idejas, kas eksistē Trīsvienības otrajā Personā, Dievā Vārdā. Tā kā Tēvs dzemdē Dēlu mūžīgā sevis izzināšanas aktā, tad Dēlu var saukt par Tēva gudrību, caur Vārdu (Logos) izpaužas visas Dieva radošās iespējas. Filozofi arī mācīja par Logosu kā pasaules organizācijas principu, bet Logoss pilnībā atklājas Jāņa evaņģēlija sākumā, kur viņš parādās kā tas, caur kuru viss ir radīts (t.i., kā iemesls- paraugs) un kas apgaismo katru cilvēku, kas nāk pasaulē: "No sava troņa debesīs Kristus mūs māca no iekšienes" (In Hexameron, l, 13). Caur Kristu tiek realizēta arī visas radības atgriešanās pie Dieva. Šī atgriešanās (reductio) zemāko radījumu gadījumā tiek panākta cilvēkā un caur cilvēku, kurš slavē Dievu par tiem, kas ir zemāki par sevi. Savukārt paša cilvēka atgriešanās kļūst iespējama Kristū. Jo viņš atgriežas pie Dieva, dzīvodams taisnīgu dzīvi (tas ir, kad viņš ir pareizās attiecībās ar Dievu), ko var paveikt tikai Kristus žēlastība. Cilvēka prāts ir pareizs (reclus), kad viņš ir atradis patiesību un galvenokārt mūžīgo patiesību. Tas ir pareizi, kad viņa mīl to, kas patiesībā ir. Viņa spēka izpausme ir pareiza, ja tā ir Dieva valdošā spēka turpinājums. Sākotnējā grēka rezultātā cilvēks ir zaudējis šo trīskāršo pareizību. Viņa, tukšas ziņkārības aizrauts, sapinās bezgalīgās šaubās un neauglīgās pretrunās; viņa gribu valda alkatība un iekāre, in re
viņš tiecas pēc autonomijas, kad viņš izmanto savus spēkus. Bet, lai gan cilvēks ir zaudējis sākotnējo taisnīgumu, viņš joprojām pēc tā ilgojas. Šī tieksme pēc bezgalīgā labuma izpaužas viņa nemitīgajā tiekšanās pēc baudām. Caur ticību un mīlestību (ar Kristus žēlastību) cilvēks var atgriezties pie Dieva. Saskaņā ar Bonaventūras teikto, kad mēs zinām kādu ārēju objektu, mūsu prāts tajā pašā laikā tiek apgaismots, lai tas pareizi novērtētu šo objektu un tādējādi saskan ar Dieva domu par šo tēmu. Bonaventure uzskata, ka intelekts var vērsties arī uz iekšu, atspoguļojot un savus centienus. Analizējot šo tieksmju objekta patieso dabu, prāts atklāj Dievu un sevi kā Dieva tēlu. Šeit izmantotais pamatojums nav ne deduktīvs, ne induktīvs; Bonaventure to sauc par "samazināšanu". Redukcijas gaitā arvien dziļāk tiek uztverta Dievišķā klātbūtne mūsu tiecoties pēc patiesības un pilnīgas laimes. Katra zināšanu joma ir dāvana no augšas, no "Gaismas tēva", un to var nodot teoloģijas dienestā. Šis ir Bonaventūras traktāts Par zinātņu atgriešanos teoloģijā (De Reductione artium ad theologiam).
Dievišķās idejas, kas pastāv Dievā Vārdā, ir Dieva zināšanas un šajā ziņā sava veida Dieva līdzība, bet šajās zināšanās ir arī formas, kas ir saprotamas visa radāmā būtībai; šī Dievišķā aizgādība nes sevī arī radošo enerģiju, aktīvo spēku, ar kuru pasaule tiek radīta. Dievs rada arī atbilstošu matēriju – savu ķermeniskajām vielām, savu – saprotamajam. Matērija nav absolūti nenoteikta un tikai pasīvi pieņem formu, kas to nosaka. Radīšanas aktā pamatīgi racionālie cēloņi ir iegulti matērijā, it kā neizpausti nākotnes formu dīgļi. Tāpēc matērijā ir jāveido. Katra lieta ir nevis vienas, bet vairāku formu darbības rezultāts, kas konsekventi nosaka matēriju.
Bonaventūras mācības par pasauli un zināšanām iekšējais kodols ir Dievišķā apgaismība. Lietas forma, t.i., tās struktūra, kas padara to saprotamu cilvēka prātam, atklāj tajā "logosu" klātbūtni, sākumu, kas paziņo noteiktību un ir pazīstams ar kontemplāciju. Kā acs redz gaismu, tā prāts apcer saprotamās gaismas, lietu logotipus. Bet lietu formas ir tikai tās veidojošās, saprotamās Gaismas atspulgi, kas spīd Dievišķajās idejās. Konkrētas gaismas - lietu formas - ir atspulgu būtība, kas virza cilvēka prātu uz Logosu, visu gaismu Gaismu. Traktātā "Breviloquium" Bonaventure, skaidrojot redzamo Visumu, izmanto Roberta Grosetestla gaismas doktrīnu. Viņš izšķir gaismu (lukss), gaismas spožumu (lūmenu) un krāsu. Pirmais ir substanciālo formu pamats; tas padara gan zemes, gan debess ķermeņus spējīgus pastāvēt un ir to iekšējā dinamisma avots. Lūmenis ir neredzams starojums, kas galvenokārt rodas debess ķermeņos, piemēram, Saulē, un izplatās caurspīdīgā vidē. Pateicoties tā tīrībai un līdzībai ar garīgo, šis būtiskais starojums predisponē ķermeņus uztvert un darbojas kā sava veida starpnieks starp dvēseli un ķermeni, kā arī izceļ augstākas formas no matērijas, kur tās pastāv kā "sēklas cēloņi".
Kom.: Opera omnia, 10. sēj., Quaracchi, 1882-1902; Salīdzinājumi Hcxaemeronā. Quaracchi, 1934; Jautājumi strīdā “De cantate”, “De novissimis”. P., 1950; krieviski per.-Dvēseles ceļvedis pie Dieva. M., 1993; Par zinātņu atgriešanos teoloģijā. Dvēseles ceļvedis pie Dieva.- “VF”. 1993, 8.nr.
Lit.: Bissen f. M. L "exemplarisms divin selon s. Bonaventure. P., 1929; Uiithey L. Sancti Bonaventurae philosopha Christiana. Roma, 1943; De Benedictis M. M. The Social Thought of St. Bonaventure. Wash., 1946; La , saintphie dephiloso. Bonaventure, 2 ed. P., 1953. Spargo E. J. M. The Category of the Aesthetic in the Philosophy of St. Bonaventure, N.Y., 1953; Prentice, R. P. The Psychology of Love Saskaņā ar St. Bonaventure, N.Y., Satynger, 1957. Geschichtstheologie des U. Bonaventura Munch.-Z., 1959; Bougerai I. G. Introduction à l "étude de s. Bonaventūra. P., 1961; Idem. S. Bonaventure et la sagesse chrétienne. P.. 1963; Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. Leidene, 1964; Vīsels M. Zum Gedanken der Schöpfung bei Bonaventura. Freiburg Munch., 1969; Kvins Dž.F. Sv. Vēsturiskā konstitūcija. Bonaventure "s Philosophy, 1973; WberE.-H. Dialogue et dissensions entre s. Bonaventure et s. Thomas d" Aquin a Paris (1252-73). P., 1974; S. Bonaventure 1274-1974, red. J. G. Bougerol, 5 sēj. Roma, 1972-74. V. P. Gaidenko
Jaunā filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos. M.: Domāju. Rediģēja V. S. Stepins. 2001 .
Skatiet, kas ir "BONAVENTURA" citās vārdnīcās:
Sanbonaventura ... Wikipedia
- (Bonaventura) Bonaventūra (Bonaventura) (īstajā vārdā Džovanni Fidanza) (Fidanza) (1221 1274) itāļu filozofs un katoļu baznīcas vadītājs. Aforismi, citāti Līdzās novietoti pretstati kļūst acīmredzamāki. (
Bet pirms pievērsties Akvīnas Toma filozofijas analīzei, vispirms aplūkojam Bonaventūras (1217-1274), Brabantes Zīgera un Akvīnas Toma laikabiedra, filozofiju. Dzimis Itālijā, piedzimstot vārdu viņam piešķīra Džovanni Fidanza. Kad Džovanni Fidanza vēl bija bērns, viņš ļoti saslima, un visi bija pārliecināti, ka slimība ir letāla. Un tikai māte Džovanni, kaislīga Asīzes Franciska cienītāja, dienas un naktis lūdza svēto Francisku, lai tas dāvā dzīvību viņas slimajam dēlam. Notika brīnums, Džovanni atguvās, un pēc tam viņu sāka saukt par Asīzes Francisku par Bonaventūru. "Bonaventure" ir tulkots no latīņu valodas kā "laba atnākšana", t.i. "Asīzes Franciska labā atnākšana". Pēc tam viņu vienkārši sauca par Bonaventūru.
1225. gadā Bonaventūrs devās mācīties uz franciskāņu klosteri, kur mācījās līdz 1235. gadam. 1236. gadā devās studēt uz Parīzi, Mākslas fakultātē. 1243. gadā iestājās franciskāņu ordenī kā mūks, no 1248. gada sāka mācīt pats Parīzes Universitātē. Sākumā, kā parasti iesācēju skolotāji, viņš māca Bībeli, pēc tam lasa Pētera Lombarda maksimas utt. 1257. gadā Bonaventūra kļuva par franciskāņu ordeņa ģenerāli. Bonaventūras ietekme ar laiku pieaug arvien vairāk, viņš kļūst par kardinālu un pat palīdz 1271. gadā kļūt par pāvestu Gregoru X, 1273. gadā šis pāvests tiek iecelts par kardinālu un Olbanijas bīskapu. Bonaventūra pielika lielas pūles, lai apvienotu Austrumu un Rietumu kristīgās baznīcas. Lielā mērā pateicoties viņa pūlēm, 1274. gadā tika atklāta Lionas katedrāle, kuras galvenais uzdevums bija savienība, austrumu un rietumu baznīcu savienība. Bet šīs katedrāles darba laikā Bonaventūra saslima un nomira.
Gandrīz uzreiz pēc viņa nāves Bonaventūra tika kanonizēta un joprojām ir viens no visvairāk cienītajiem svētajiem katoļu pasaulē. Kā likums, daži raksturojumi tika doti izcilākajiem viduslaiku filozofiem un teologiem katoļu pasaulē, un tāpēc Bonaventure tika saukta par "serafisko ārstu". Kāpēc tas tā, drīz kļūs skaidrs. Starp Bonaventūras darbiem, no kuriem viņš rakstīja diezgan daudz, var atšķirt "Komentāri par Pētera Lombarda maksimām" un īpaši "Dvēseles ceļvedis pie Dieva". Šis ir ārkārtīgi mazs darbs, kas tulkots krievu valodā pirms diviem gadiem, ļoti iesaku izlasīt. Būtībā ar Bonaventūras filozofiju iepazīsim tieši caur Ceļvedi.
Bonaventūras domas īpatnība bija tā, ka viņš centās apvienot visus iespējamos domāšanas veidus par Dievu. Viņš mēģināja apvienot mistiku, filozofiju un dabaszinātnes. Un viņš veido savu saikni pēc Dionīsija Areopagīta parauga kā sava veida ceļu pa esības hierarhiju, pasaules hierarhiju. Šī darba sākumā Bonaventūrs raksta, ka viņš ilgi domājis: kā cilvēkam jānāk pie Dieva? Līdz Alvernas kalnā (tajā pašā kalnā, kur sešspārnu serafi reiz parādījās Asīzes Franciskam) patiesība tika atklāta Bonaventūrai, ko viņš iemūžināja grāmatā The Guides of Soul to God.
Pirms turpināt šī darba analīzi, aplūkosim viņa filozofijas galvenos noteikumus kopumā. Pēc Bonaventūras domām, tiekšanās pēc Dieva un Dieva atzīšana iespējama galvenokārt caur iekšējo pieredzi. Tiekšanās pēc Dieva ir iespējama, jo tā ir cilvēkam iedzimta un ir cilvēka dabiska sajūta. Ir divi iespējamie ceļi, kā iepazīt Dievu: filozofiskais un teoloģiskais ceļš. Filozofija savā izziņā iziet no lietām un tad soli pa solim paceļas pie Dieva. Teoloģiskais ceļš, gluži pretēji, izriet no atklāsmes, no tā, kā atklāsmē mums tiek dotas zināšanas par Dievu, un tad notiek nolaišanās uz radīto pasauli. Teoloģiju vada Dievišķās atklāsmes gaisma, filozofiju vada saprāta dabiskā gaisma. Taču šī filozofijas neatkarība ir šķietama, jo patiesībā katrs filozofs izmanto noteiktu patiesības kritēriju, un šis patiesības kritērijs nav nekas cits kā dievišķā gaisma, gaisma, kas nāk no dievišķās atklāsmes. Tāpēc pats prāts savas patiesības var izmantot tikai ar pārdabiskas palīdzības palīdzību.
Tas ir kristietības nopelns – ka kristietībā saprāts saņēma pienācīgu atbalstu atklāsmē. Pirms kristietības cilvēki saprātu izmantoja paši. Bonaventūra sniedz divus prāta izmantošanas veidus: viens paļāvās tikai uz prātu, tāpat kā ēģiptiešu priesteri; citi, piemēram, Salamans, lūdza Dievam saprātu un saņēma to caur saviem darbiem, caur savām lūgšanām.
Cilvēkā saprāts un ticība ir atšķirīgi, bet Dievam ticība un saprāts ir pilnīgi viens un tas pats. Tāpēc cilvēkam nav iespējams pilnībā iepazīt Dievu, jo viņa saprāta un ticības spējas atšķiras no dievišķajām. Ideja par Dievu ir cilvēkā iedzimta, un atšķirībā no Bonaventuras laikabiedra Akvīnas Toma, kurš teica, ka Dieva idejas iespējamība ir iedzimta cilvēkā, Bonaventūra apgalvoja, ka pati Dieva ideja ir iedzimta cilvēkā, skaidri un skaidri, kaut arī nepilnīgi. Tāpēc filozofija var sadarboties ar ticību, ar reliģiju. Filozofija ir posms ceļā uz Dievu.
Saskaņā ar Bonaventūras teikto, Dievs ir izzināms, un ir trīs veidi, kā iepazīt Dievu. Pirmais veids izriet no tā, ka Dievs ir patiesība, iedzimta dvēselē. Dieva esamība tiek atklāta cilvēkam, bet Viņa būtība netiek atklāta. Rodas jautājums, kāpēc tad ir pagāni – cilvēki, kas nepareizi tic Dievam? Uz to Bonaventūra atbild, ka pat tie, kas tic Dievam nepareizi, viņi joprojām tic Dievam, tic Viņa esamībai. Tas pierāda, ka ideja par Dieva esamību cilvēkam ir iedzimta, bet ne ideja par Viņa būtību. Tāpēc ir iespējama pārpratums par Dievu.
Bonaventūra savā veidā pierāda, ka zināšanas par Dieva esamību cilvēkam ir iedzimtas, priekšstats par Dievu ir iedzimts. Galu galā, ja prāts tiecas pēc zināšanām un visvairāk tiecas pēc mūžīgām zināšanām, mūžīgās patiesības piederības un turklāt mīl šo patiesību (atcerieties Augustīnu), tad nav iespējams mīlēt to, ko nezināt. Ja cilvēks mīl patiesību, tad viņš to jau zina, un nav iespējams zināt, kas tev nepieder.
Otrs veids, kā iepazīt Dievu, ir ar jutekļu pasaules palīdzību, jo lietas nav pašpietiekamas, tās nevar pastāvēt patstāvīgi, tādēļ ir nepieciešama Dieva esamība. Otrais veids, kā iepazīt Dievu Bonaventūrai, nav tik ideāls kā pirmais, jo jebkurš pierādījums, kas nāk no ārpasaules, tikai palīdz attīstīt dvēselē iedzimto Dieva ideju. Tātad otrais ceļš ved uz pirmo.
Un trešais veids, ko Bonaventūra piedāvā, ir viņa modifikācija Dieva esamības ontoloģiskā pierādījumā. Atgādināšu, ka Anselms no Kenterberijas bija pirmais, kurš skaidrā un precīzā formā izstrādāja ontoloģisko pierādījumu. Izmantojot Bonaventure, šim pierādījumam ir vēl vienkāršāka forma: ja Dievs ir Dievs, tad Dievs eksistē. Precīzāk, šis citāts izskatās šādi: “Ja Dievs ir Dievs, tad Dievs eksistē, bet priekšnoteikums ir tik patiess, ka to nevar uzskatīt par nepareizu. Tāpēc Dieva esamība ir neapšaubāma patiesība. Analizējot Dvēseles ceļvedi pie Dieva, mēs vēlreiz atgriezīsimies pie ontoloģiskā pierādījuma un redzēsim, kā šis pierādījums tur izskatās.
Viena no galvenajām Bonaventūras filozofijas problēmām ir radīšanas problēma. Precīzāk, Bonaventūra norādīja, ka filozofijai ir tikai trīs galvenās problēmas: šī ir radīšanas problēma, individuācijas problēma (lietu daudzuma esamība) un apgaismojuma problēma (apgaismojums ar patiesības dievišķo gaismu). cilvēka dvēseles).
Jebkuras filozofijas trūkums pirms kristietības (apskatīsim tikai Bonaventūras radīto problēmas risinājumu) bija tas, ka filozofi radībā vienmēr meklēja kaut kādu sākumu, kas atšķiras no lietām un nebūtības. Platonam idejas un matērija bija šāds sākums. Atceramies, kā dialogā "Timejs" dievs-demiurgs veido pasauli no četriem elementiem, lūkojoties uz mūžīgo rakstu idejas formā. Aristotelis piedāvā citu pasauli, kurā idejas jau eksistē pašās lietās, taču viņš arī nesaprata, ka pasauli ir radījis Dievs, un tā nepastāv mūžīgi. Bonaventūra apgalvo, ka nav nepieciešams ticēt ideju un lietu atsevišķai esamībai, jo Dievs, pateicoties savai pilnībai, rada katru lietu kā vienotu veselumu, rada ideju un matēriju, un formu un to kombināciju, radot viss Pats bez jebkādām mediētām saitēm. Dievs rada pasauli no neesamības un rada lietu uzreiz visā tās būtībā. Radīšana notiek laikā, jo būtne tiek radīta no nebūtības, un frāze "no nebūtības" liek domāt, ka būtne rodas pēc nebūtības. Un te Bonaventūra iesaka vērsties pie Platona, sakot, ka Platons labāk izskaidro pasaules radīšanu laikā, lai gan Aristotelis ir daudz loģiskāks, pēc Bonaventūras domām, nekā Platons.
Pasaules radīšana, ko veicis Dievs, ir izskaidrojama ar dabisko vēlmi pēc labā nodot un izplatīt. Dievs ir universālais cēlonis, tāpēc viss, kas pastāv, ir šī cēloņa sekas. Kad Dievs rada pasauli no neesamības, radītā pasaule izrādās vienota no esamības un neesamības. Tāpēc radītā pasaule izrādās nepilnīga un ierobežota laikā, t.i. galīgais. Līdzīgu ideju izstrādāja Bless. Augustīns.
Un tagad redzēsim, kā Bonaventūrs aplūkoja šos noteikumus savā darbā "Dvēseles ceļvedis pie Dieva". Kad Bonaventūra saprata, ka atklāsme, kas viņam tika dota, sakrīt ar atklāsmi, kas tika dota Asīzes Franciskam sešspārnu serafes formā, viņš saprata, ka cilvēka pacelšanās pie Dieva notiek caur sešiem posmiem, sešiem apgaismojuma posmiem, kas atbilst uz sešiem serafes spārniem. Un saprāts palīdz mums saprast, ka mēs varam saprast Dievu trīs veidos. Pirmkārt, mēs varam saprast, ka Dievs pastāv pasaulē, lai pasaule būtu sava veida Dieva pēda. Otrkārt, mēs varam saprast Dievu cilvēka dvēselē, lai dvēsele būtu Dieva attēls. Un, treškārt, mēs varam kontemplēt Dievu un kalpot Viņam tieši. Tāpēc kopumā ir trīs posmi: pasaule, dvēsele, Dievs.
Šīs trīs pakāpes atbilst arī lietu trīskāršajai esamībai: Dievā, matērijā un prātā. Tie atbilst arī Svētajai Trīsvienībai. Saskaņā ar to dvēselē ir trīs principi: sajūta, prāts un gars. Tāpēc svētie evaņģēlisti saka, ka Dievs ir jāmīl no visas sirds, no visas dvēseles, ar visu prātu. Trīs posmi atbilst trim teoloģijas veidiem – simboliskajai, personiskajai un mistiskajai. Simboliski stāsta par Dieva esamību pasaulē; Pareizā tēma ir Dievs, kas izpaužas mūsu dvēselē, bet mistiskais runā par Dievu sevī. Taču katru no šiem posmiem var aplūkot divējādi: to var uzskatīt gan par sevi pašu, gan par pastāvošu salīdzinājumā ar otru. Tāpēc pakāpju skaits tiek dubultots, un tādējādi tiek iegūti seši posmi, seši dvēseles augšupejas soļi pie Dieva. Bonaventūra salīdzina šos sešus soļus ar sešām radīšanas dienām, ar sešiem Zālamana tempļa pakāpieniem, ar sešiem serafu spārniem utt.
Šiem sešiem posmiem atbilst sešas dvēseles spējas: sajūta, iztēle, jēga, izpratne, prāts un pēdējā spēja, ko Bonaventūra sauc par "sinderēzes gaismu", spēja, kas pārspēj visas mūsu spējas. Šis termins nozīmē it kā mistisku savienību, līdzību Dievam.
Pirmajā posmā cilvēks apzinās pasauli, kas pastāv pati par sevi. Un, zinot šo pasauli, cilvēks saskata šajā radībā Radītāja gudrību, viņš redz bezgalīgi daudz lietu un saprot, ka šis milzīgais lietu skaits runā par Dieva spēka bezgalību, Viņa īpašību bezgalību. Lietu skaistums runā par Dieva bezgalīgo skaistumu, kārtība runā par bezgalīgo Dieva gudrību utt.
Otrajā posmā cilvēks vairs nedomā par pašu radīšanu, bet gan par to, kā pasaule ienāk dvēselē, t.i. Kā cilvēks piedzīvo šo pasauli? Savu zināšanu teoriju Bonaventūra apraksta lielākoties augustīniešu valodā, parādot, kā vidē vispirms ir lietu šķietamība, daži to tēli, pēc tam šie tēli iekļūst maņu orgānos. Pēc tam no ārējā maņu orgāna šie tēli iekļūst iekšējā orgānā, tad uztveres spējā, tad iekļūst atmiņā un kļūst par garīgās izpratnes priekšmetu. Pēc tam, kad prātā rodas uztveramās lietas tēls, rodas spriedums, doma par uztverto lietu. Cilvēks, nonākot pie patiesa apgalvojuma, gūst no tā zināmu prieku, un, tā kā cilvēks saņem galveno baudu no Dieva, tad Dievs ir visu lietu jēga. Un patiesā gaisma, kas apgaismo visu lietu zināšanas, ir absolūta patiesība.
Trešajā solī Bonaventūra iesaka kāpējam ieiet sevī un redzēt, kā dvēsele mīl sevi. Bet vai dvēsele var mīlēt sevi, to nezinot? Un zini - neatceries? Tāpēc dvēselē ir trīs spējas (arī no Augustīna): atmiņas spēja, zināšanas, t.i. spekulatīvā fakultāte un izvēles vai gribas fakultāte. Katra no šīm spējām parāda, kā Dievs pastāv mūsu dvēselē un kā dvēsele ir Dieva paraugs. Piemēram, atmiņa parāda, ka dvēselē ir noteikti principi, kurus cilvēks nekad nevar aizmirst. Tie ir zinātņu pamatprincipi, aksiomas, acīmredzami priekšlikumi, kas ir iedzimti un acīmredzami visiem cilvēkiem. Spekulatīvā fakultāte mums parāda arī Dieva klātbūtni dvēselē, jo šī spēja, t.i. spēja domāt balstās uz secinājumu izdarīšanu, un paši šie secinājumi balstās uz noteiktām definīcijām. Šīs definīcijas savukārt ir balstītas uz augstākām definīcijām utt. uz pašu augstāko sākumu, uz Esību sevī un Patiesību sevī. Tādējādi pat spekulatīvajā fakultātē mēs redzam, kā dvēsele ir Dieva attēls. Domājot, cilvēks atšķir melus no patiesības, jo pašu dvēseli apgaismo patiesības Dievs.
Šeit Bonaventure, analizējot kognitīvās spējas, aplūko filozofijas vietu un lomu cilvēka izzināšanā par Dievu. Filozofija arī ved cilvēku pie Dieva. Filozofija ir trīs veidu: dabiskā, racionālā un morālā. Dabas filozofija aplūko esamības cēloni un tāpēc ved pie Dieva Tēva, racionālā filozofija ņem vērā domas likumus un tāpēc ved pie Dieva Vārda, bet morāles filozofija ņem vērā dzīves kārtību un tāpēc ved uz Svētā Gara labumu. Attiecīgi katrs no trim filozofijas veidiem tiek iedalīts arī trīs zināšanu veidos. Tādējādi dabas filozofija ir sadalīta metafizikā, matemātikā un fizikā. Metafizika pēta lietu būtību un tāpēc ved pie Dieva Tēva, matemātika pēta skaitļus un tāpēc ved pie Dieva Vārda, fizika pārbauda pasaules sakārtotību un tāpēc ved pie Svētā Gara.
Arī racionālā filozofija sastāv no trim daļām: gramatikas, loģikas un retorikas. Gramatika stāsta par vārdu būtību, tāpēc ved pie Dieva Tēva, loģika stāsta par pareizu vārdu lietošanu, tāpēc ved pie Dieva Vārda, un retorika stāsta par to, kā pareizi lietot vārdus, kā skaisti runāt, un tāpēc. ved pie Svētā Gara.
Un morāles filozofija attiecīgi tiek iedalīta individuālajā, ģimenes un sociālajā morālē. Individuālā morāle runā par Dieva Tēva nepiedzimšanu, ģimenes morāle mums atgādina par Dieva Dēla dzimšanu, un sociālā morāle runā par brīvību, kas pastāv Svētajā Garā. Tāpēc visa veida šī filozofija, jo tās visas ir balstītas uz patiesu ticību, ir balstītas uz nekļūdīgiem noteikumiem, tāpēc tie noteikti ved uz patiesību.
Ceturtais solis aplūko ne tikai dvēseli, kas pastāv pati par sevi, bet dvēseli, kas pārveidota žēlastības dēļ. Bonaventūra jautā, kāpēc ne katra dvēsele var pacelties pie Dieva, kāpēc katra dvēsele nevar redzēt Dievu sevī? Bet tāpēc, ka lielākā daļa dvēseļu ir iegremdētas jutekliskajā pasaulē, un dvēsele var pacelties tikai ar Dieva žēlastības palīdzību, ar Jēzus Kristus palīdzību. Un šim nolūkam jums jātic Jēzus Kristus Izpirkšanas upurim un jācer uz Viņa žēlastību. Lai to izdarītu, jums ir jātic, jācer un jāmīl Dievs. Tie. ticība, cerība un mīlestība ir trīs galvenie tikumi.
Šajā posmā cilvēks vairs nepievēršas filozofijai, bet gan Svētajiem Rakstiem, un Dieva apcere tiek panākta nevis ar prāta darbību, bet gan ar sirds pieredzi. Dvēsele dzird visaugstāko harmoniju, uztver visaugstāko baudu. Tajā pašā laikā mūsu gars kļūst arī hierarhiski veidots, tāpat kā visa pasaule, un šī hierarhija atbilst deviņu eņģeļu kārtu hierarhijai. Apcerot šos eņģeļus sevī, cilvēks sevī redz Dievu. Dzejnieks uz augstāku, t.i. Ceturtajam pakāpšanās pie Dieva posmam ir jābalstās uz Svētajiem Rakstiem, kas māca mums, kā mācīja Mozus likumi, garīgo šķīstīšanos, māca apgaismot, kā pravieši mācīja, un māca garīgo pilnību, kas tika izklāstīta evaņģēlijos. .
Par piekto soli Bonaventūra saka, ka ir iespējams kontemplēt Dievu ne tikai mūsos, bet arī pār mums, caur gaismu, kas pārspēj mūsu dvēseli. Dvēsele apcer Dievu kā būtni, kas eksistē ārpus cilvēka. Ja pirmais veids, t.i. Dieva apsvēršana pasaulē ir tikai tempļa priekštelpa, otrs veids, kā uzskatīt Dievu dvēselē, ir svētnīca, tad trešais ir Vissvētākais.
Dievu var saprast kā būtību un kā daudzus Viņa hipostāzes. Dievu par būtību vislabāk uzskatīja Jānis no Damaskas, un šāds apsvērums atbilst Vecajai Derībai. Vārds, kas atbilst Dievam, lai Viņu saprastu, ir Jehova. Uzskatot Dievu par Viņa hipostāžu pilnību, vislabāk veica Dionīsijs Areopagīts, Dieva vārds šādā izzināšanas veidā ir Labs, un to mums dod Jaunā Derība. Lai saprastu Dievu, ir jāvērš skatiens uz būtni kā tādu, kas ir pilnīga nebūtības atņemšana. Tāpēc būtība ir pirmā lieta, kas ienāk cilvēka domās. Nav iespējams iedomāties kaut ko kā neesošu, tāpēc cilvēka domas pirmais objekts ir būtne. Bez šīs būtnes, dievišķās būtnes, saprāts nevar zināt. Tāpat kā gaisma ir vajadzīga, lai redzētu ziedus, tā ir nepieciešama būtne, lai zinātu. Šī būtne vienmēr ir laba, jo labais ir labāks par nebūtību (sava veida ontoloģiskā Dieva pierādījuma modifikācija). Tāpēc Dievs ir patiesa būtne un tāpēc pastāv, un Dievs ir patiess labais.
Un pēdējā, sestajā posmā, cilvēks redz Dievu kā To, kurā sakrīt Radītājs un radība, kā kaut kādu neatņemamu būtību, kuru apsverot prāts apklust, runā tikai sirds. Tas ir tas, kas tika atklāts svētajam Asīzes Franciskam, un par šo posmu nav iespējams neko teikt, jo nav ne saprāta, ne vārdu, lai aprakstītu šo posmu. Lai to izdarītu, jums ir jāatstāj prāta darbības, jums jālūdz žēlastība, jums ir jāredz Dievs, nevis cilvēks - tas ir cilvēka dzīves augstākais mērķis, tā ir nāve. Ar šādām idejām beidzas The Soul's Guide to God.
