Hermanis Kocība. Die Disziplinierung Foucaults. Diskursanalyse als Wissenssoziologie, in: D. Tänzler, H. Knoblauch, H.-G. Soeffner (Hg.). Neue Perspektiven der Wissenssoziologie. Konstanz: UVK Verlagsgesselschaft, 2006. S. 135-155.
Fuko producēšanas mēģinājumu netrūka pēc nāves goda sociologiem. Viņa vēsturiskie pētījumi par vājprāta vēsturi, medicīniskā skatījuma veidošanos, humanitāro zinātņu arheoloģiju, mūsdienu sodu sistēmas vēsturi vai seksualitātes diskursivizāciju ir devuši jaunu skatījumu uz zināšanu sociālo prakšu darbību. un pavēra sava veida “otrā līmeņa novērojumu” humanitāro zinātņu diskursam (Osborne 2001: 12). Tomēr tas tika uztverts kā trūkums, galvenokārt tur, kur Fuko galvenokārt tika interpretēts kā sociologs vai sociālais teorētiķis, kurš uzskatīja, ka viņš var analizēt sociālās integrācijas mehānismus ar sistēmu teorijas palīdzību, kas vienpusēji pielāgota vadības problēmām, un kurš to nomaldīja rupjš biheiviorisms.jautājums par sociālās kārtības normatīvajiem pamatiem (Honneth 1985). Foucault socioloģiskos lasījumus bieži vien vadīja maldīgs pieņēmums, ka Fuko domāšana kulminē ar "varas teoriju", kas politiski radikalizētā un teorētiski vienpusējā veidā mēģina turpināt "apgaismības dialektikas" programmu (Habermas 2008). . Zināšanu un varas analītiskais krustpunkts, saskaņā ar kuru zināšanas nenozīmē varas attiecību iznīcināšanu, bet gan to atšķirīgu izvēršanos, tika interpretēta kā funkcionālisma redukcionisma pierādījums, kas nevar izskaidrot arī analizējamo varas dispozitīvu stabilitāti un stabilitāti. ne arī pamatot esošo varas rīkojumu normatīvo kritiku.
Zem citas zīmes ir atpazīstams arī socioloģiskais lasīšanas veids, kur Fuko "diskursa teorija" darbojas kā slēpta sabiedrības teorija. rajonā " valdības pētījumi» ( valdības pētījumi(angļu valodā) var tulkot kā "pētniecība valsts pārvaldē" vai "pētniecība valdībā". Termiņš " Valdība” ieviesa Fuko, lai raksturotu izmaiņas mūsdienu varas attiecību īstenošanas veidos. Jo īpaši skatīt A. Korbuta komentāru J. Donzlo un K. Gordona raksta "Management of Liberális sabiedrības – Fuko efekts angliski runājošajā pasaulē" tulkojumam: Logos, Nr. 2, 2008, pp. 3-20. 3. lpp., 3. piezīme. - Piezīme. per.), viens no auglīgākajiem mēģinājumiem analītiski izmantot un tālāk attīstīt Fuko stimulēšanas potenciālu (kā ievadu vācu diskusijai sk. Lemke 1997 un pöckling u.a. 2000), ir arī tendence no Fuko lasīt jaunu sabiedrības vai sabiedrības teoriju vai teoriju. alternatīva sociālo procesu teorija. Tas ir gadījums, piemēram, ja evolūcijas loģika tiek attiecināta uz "valdības vēsturi", kas "mehāniski virzās no "policijas" stadijas cauri liberālismam un labklājības valstij līdz neoliberālismam" (Osborne 2001: 13). Tikmēr produktīvs Fuko salīdzinājums ar socioloģiskās analīzes jautājumiem un metodēm nekādā gadījumā nenozīmē Fuko kā sociologa lasīšanu (Hacking 2004).
1. Novēlotas debates
Diskursu analīzes un zināšanu socioloģijas, un galvenokārt Fuko zināšanu arheoloģijas un Zinātnisko zināšanu socioloģijas programmatikas salīdzinājums (sal. Stehr/Meja 1982: 912) faktiski nav veikts līdz mūsdienām. Lai gan savos centrālajos tekstos konstitutīvi laboratorisko pētījumu pieejas veidošanās periodam un zinātnes sociālās studijas (zinātnes sociālās studijas(angļu val.) – zinātnes sociālais pētījums, starpdisciplinārs virziens zinātnisko zināšanu izpētē, ko nosaka to radīšanas sociālais konteksts. - Piezīme. per.), Knorr-Cetina, Latour, Woolgar, Law, Pinch, Bijker un citi atkārtoti atsaucas uz Fuko, viņš pat ir iekļauts to grupā, kas cenšas "atdzīvināt zināšanu socioloģiju" (Knorr Cetina 1984: 281). ), taču atsauces paliek, kā parasti, ļoti vispārīgas un neprecīzas. Viņi veic leģitimēšanas un mārketinga funkciju, nevis izrāda interesi salīdzinājumā ar Fuko. Latour un Woolgar atsaucas uz Fuko saistībā ar tēzi, ka zinātniskie vēsturiskie apraksti noteikti ir literāri izdomājumi (Latour/Woolgar 1979: 107). Viņi viņam piedēvē semiotisku zinātnes skatījumu, ko Fuko dedzīgi apstrīd: “zinātne ir daiļliteratūras vai diskursa forma, tāpat kā jebkura cita […], kuras viens efekts ir “patiesības efekts”, kas (tāpat kā visa cita literatūra) efekti ) rodas no teksta raksturlielumiem, piemēram, darbības vārdu laika, izrunas struktūras, modalitātes un tā tālāk." "patiesības efekts" (tāpat kā jebkurš cits literārs efekts) ir saistīts ar teksta īpašībām, piemēram, darbības vārda laiku, frāzes struktūru, modalitātēm. utt. Piezīme. trans.)(Latour/Woolgar 1979: 184).
Kā zinātnisko zināšanu socioloģija, kas nekoncentrējas tikai uz zinātnes sistēmas institucionālajām struktūrām, bet padara pašas zinātniskās zināšanas par savu priekšmetu, zināšanu socioloģija joprojām ir sīvu uzbrukumu objekts arī mūsdienās (sal.: Scharping 2001). Popera-kuniešu debašu rezultātā preskriptīvās zinātnes teorijas normatīvais diskurss, kas ar formālu kritēriju palīdzību definē, kas ir zinātne un kas nav, ir devis ceļu zinātnes teorijas kā rekonstruktīvās analīzes izpratnei. par zinātnes attīstību. Šo debašu laikā tika nošķirta racionāla zinātniskās izpētes programmas rekonstrukcija un empīriskā rekonstrukcija uzskatu maiņas sociāli psiholoģiskā vai socioloģiska skaidrojuma nozīmē (Lakatos 1978). Saistībā ar šo novājināto normatīvismu zināšanu socioloģijas ietvaros attīstījās racionālas rekonstrukcijas koncepcija. stiprsprogramma» ( Spēcīgsprogramma(angļu valodā) ir spēcīga programma. Jo īpaši sk. Deivida Blūra, viena no zināšanu socioloģijas “spēcīgās programmas” pārstāvjiem, krievu publikāciju: Bloor, D. The Strong Program in the Sociology of Knowledge / Per. no angļu valodas. S. Gavriļenko, red. A. Tolstova // Logos Nr.5-6, 2002. S. 1-24.– Piezīme. per.) zinātnes analīze izvirza tēzi, ka ne tikai kļūdu rašanās, bet arī patiesību rašanās ir sociāli izskaidrojama (Barnes 1977; Bloor 1976). Ir sociālie procesi, kuros idejas rodas, tiek pārbaudītas un attīstītas tālāk. Ne tikai rašanās kontekstam, bet arī zinātnisko zināšanu pamatojuma kontekstam ir sociāls raksturs.
Tādējādi zināšanu socioloģija saskaņā ar tradicionālo pretiebildumu tieši atspēko zinātnisko zināšanu pamatotības apgalvojumus, kurus tā cenšas izskaidrot. Tikai kļūdu socioloģija vai katrā ziņā patiesības pieņemšana šķiet leģitīma no normatīvās zināšanu teorijas viedokļa, bet ne patieso zināšanu socioloģija. Bet kāds varētu būt zinātnisko zināšanu socioloģijas priekšmets? Vai ir jāpaskaidro, kāpēc kāds noteiktā laika brīdī noteiktu noteiktu izpratni uzskata par patiesu? Vai ir jāpaskaidro, kāpēc noteikta izpratne tiek atzīta par patiesu noteiktā pētnieku grupā? Vai to var attaisnot, izskaidrojot noteiktas pārliecības cēloņus? Vai patiesi uzskati ir nejaušs sociālo procesu rezultāts, kas tikpat labi var novest pie tā, ka kāds uzskata, ka pārliecība ir patiesa, kas patiesībā ir nepatiesa?
Ja mēs pieņemam izpratni par patiesu, tad tā parasti tiek saistīta ar pārliecību, ka mums ir pamats uzskatīt, ka tā ir patiesa. Tomēr zinātniskiem strīdiem ir taisnība, ka patiesība — ciktāl to vispār var definēt — ex ante (Ex ante(lat.) - iepriekš. Piezīme. trans.) nav zināms, un tāpēc nevar kalpot par kritēriju pretrunīgu apgalvojumu izvērtēšanai. Tātad zinātnes attīstības procesu raksturo fakts, ka tā ietvaros dalībnieki nodarbojas ar patiesības atklāšanu un apliecināšanu, šī patiesība jau nav viņu rīcībā kā vērtēšanas kritērijs, pat ja tā ir "iespējamības" kritērijs (sal.: Stegmüller 1971: 47ff.).
Kas ir zināšanas, kuru ģenēze (un gadījumā spēcīga programma arī nozīme), zināšanu socioloģija ir iecerējusi izskaidrot, kādā apraksta līmenī tās ir definējamas: vai tās ir propozicionālas, eksplicītas, attēlotas izolētos atomos – apgalvojumos, vai arī tās ir holistiski strukturētas implicītas zināšanas? Vai tas sastāv no priekšzīmīgiem problēmu risinājumiem, detalizētām metodēm? Vai tā ir mentāla parādība vai objektīva realitāte, kas pārsniedz individuālo apziņu? Ne tikai zinātniski vēsturiskajā diskusijā, bet arī pašā zinātnes teorijā " paziņojums, apgalvojumsskats" (Jēdziens " paziņojums, apgalvojumsskats”, kuras tulkojums krievu valodā ir sarežģīts, atsaucas uz R. Karnapu, formāli loģiskās pieejas piekritēju zinātnisko atziņu analīzē kā sintaktisko saikņu nodibināšanu starp zinātniskiem apgalvojumiem un to reducēšanu ar formalizētām loģiskām procedūrām līdz noteiktai zinātnisko atziņu klasei. elementāri (“protokola”) teikumi, kas veido neapgāžamu un uzticamu zināšanu pamatu. Skatiet, piemēram: Karnaps R. Fizikas filozofiskie pamati: ievads zinātnes filozofijā / Per. no angļu valodas. G. I. Ruzavins. 4. izd. Maskava: LKI izdevniecība, 2008. - Piezīme. per.) tiek apšaubīts, tāpēc zinātne tās kognitīvajā kodolā ir jāapraksta kā priekšlikumu sistēma (Stegmüller 1974). Zinātniskie pētījumi, "zinātnisko domnīcu" darbs ir saistīts ar rakstībā balstītām apzīmējumu sistēmām un komunikācijas formām, kur var novērot neviendabīgu izteikumu formu un komunikācijas stilu kaimiņu (sal.: Fleck 1999 a: 133). Tomēr zinātne neaprobežojas ar vienkāršiem apgalvojumiem, kā Fleks 1999 b: 199 tik nospiedoši daiļrunīgi parādīja savā “gadījuma izpētē” no Buhenvaldes koncentrācijas nometnes bakterioloģiskās laboratorijas.
Zinātnes socioloģiskais pētījums apgalvo pārāk daudz, uzskatot, ka norādīšana uz cēloņiem var izskaidrot uzskatu patiesumu. Cēloņu skaidrošana un izskaidrošana, kā kāds nonāk pie patiesiem uzskatiem, t.i., uzskatiem, kas tiek uzskatīti par patiesiem, ņemot vērā pierādījumus, nekādā ziņā nav viens un tas pats. Un otrādi, zinātnes socioloģiskais pētījums sašaurina savu priekšmetu, ja tas pilnībā ignorē uz pārliecību balstītas pretenzijas uz patiesību, attiecinot tās uz zināšanu teoriju. Lai gan tas, ka cilvēkam ir noteikta pārliecība, nav saistīts tikai ar to, ka šī pārliecība ir patiesa - patiesība vai nepatiesība nav rakstīta uz pārliecības pieres, apelācija uz pierādījumiem paliek vienkārša pārliecība - tomēr veids, kā kas sabiedrības ietvaros zināšanu prakse veido attieksmi pret normatīvo patiesības ideju un specifiskām noteiktībām, ir vēsturisko zināšanu sistēmu empīriskās analīzes priekšmets.
Fuko humanitāro zinātņu vēstures analīzes nekādā gadījumā neizņem no vienādojuma pētīto zināšanu formu saistību ar patiesību. Viņi rekonstruē zinātnisko diskursu attiecības ar patiesību, bet ne tādā nozīmē, ka piesavinās savu iekšējo perspektīvu un argumentē no pētāmo diskursu patiesības horizonta (Foucault 2005: 950 ff). Uzmanības centrā ir diskursīvo prakšu darbība. Mērķis nav pamatot patiesības vai novērtēt pretenzijas uz patiesību, bet gan izskaidrot atbilstošo patiesības horizontu, uz ko pretendē diskursīvā prakse. Fuko rekonstruē konkrētu zināšanu veidojumu vēsturisko apriori un tādējādi lingvistisko, uztveres, tehnisko un sociālo prakšu mijiedarbību. Zināšanu iekšējā saistība ar patiesību nenozīmē, ka apgalvotās zināšanas ir patiesas, bet gan to, ka tās cenšas būt patiesas, tas ir, iemieso apgalvojumu, ar kuru tās tiek mērītas un saskaņā ar kurām tiek izstrādātas. Tas attiecas uz jomu, kurā kaut ko var saprast kā patiesu vai kritizēt saskaņā ar saviem standartiem. Diskursiem, vismaz netieši, ir argumentēta struktūra, un tiem jāspēj saskaņot ar disciplīnas stāvokli, tās metodēm, tās teorētisko horizontu, tās pamatā esošajiem uzskatiem (Foucault 1996b: 65-67).
Fuko “zināšanu arheoloģija” eksplodē tradicionālo epistemoloģijas apvārsni ne tikai tāpēc, ka bioloģijas, medicīnas, psihiatrijas, lingvistikas un ekonomikas tēlos viņš analizē pirmsparadigmatiskas “nenobriedušas” zinātnes (Hacking 2002: 87 ff), kurām tā nav bijusi. tomēr nostiprinājās kā " normālizinātne» ( Normālszinātne(angļu val.) – normāla zinātne. - Piezīme. per.) Tomasa Kūna izpratnē. Tas paplašina vēsturiskās epistemoloģijas apvārsni arī tāpēc, ka pēta zināšanu kultūras, kas pārsniedz to, kas sabiedrībā tiek atzītas par zinātniskām zināšanām. Zinātnisko un nezinātnisko zināšanu diferencēšana ir zināšanu prakses vēsturiskās konstelācijas izpausme. Nezinātniskas zināšanas ir saistītas arī ar apgalvojumiem par pamatotību, apgalvojumiem par konsekvenci un pārliecināšanas cerībām. Tādējādi līdzās pastāv zināšanu un zināšanu prakses formas, kas ir zināmā mērā kognitīvi nesavienojamas un saistītas ar atšķirīgu "praktisko heiristiku" (sal. Giesen 1982, kur tēma tiek aplūkota no socioloģiskās perspektīvas).
Diskursi atšķiras pēc tā, kā tie attiecas uz patiesību. Autoritatīvās zināšanas tiesā, terapijā, grēksūdzes praksē, didaktiskā zināšanu apstrāde mācību nolūkos atklāj atšķirīgu patiesības attiecību veidu nekā pētnieciskā komunikācija, taču tās ir arī normatīvi orientētas uz patiesības ideju. Neraugoties uz šo zināšanu ainavu iekšējo šķelšanos, zināšanām ārpus zinātnes sistēmas netrūkst attiecības ar patiesību. Zināšanas ir normatīvs veidojums, zināšanas ir pretstatas citām zināšanām. Neskatoties uz daudzveidību, zināšanas nav patvaļīgas, strīds par konkurējošām pretenzijām uz nozīmīgumu izraisa jūtas un konfliktus, kas to galējās formās atgādina Durkheima reakciju uz kolektīvo normu pārkāpšanu. Zināšanas, ņemot vērā to apgalvojumu, ka tās ir normatīvi saistītas ar patiesību, zināšanu pretenzijas uz objektivitāti, atšķirībā no vienkārša subjektīva viedokļa, prasa sociālo atzīšanu. "Kāpēc viņiem rūp patiesība un vairāk nekā viņi paši? Un kāpēc viņi rūpējas par sevi tikai rūpējoties par patiesību? […] Kas ir licis visai Rietumu kultūrai griezties ap šo uzticību patiesībai? […] Nevar izvairīties no patiesības valdīšanas, spēlējot spēli, kas ir pilnīgi sveša patiesības spēlei; to var izdarīt, tikai spēlējot patiesības spēli savādāk” (Foucault 2005: 894 ff).
Tikmēr normativitātes problēma rodas ne tikai saistībā ar zināšanu statusu, bet arī saistībā ar tās priekšmeta normativitāti. “Zināšanu arheoloģija” analizē tieši “tās patiesības spēles, kurās subjekts tiek nodibināts kā iespējamo zināšanu objekts: kādi ir šie subjektifikācijas un objektivizācijas procesi, kas nosaka, ka subjekts kā subjekts var kļūt par zināšanu objektu. ?” (Fuko 2005: 778). Fuko analizētajiem humanitāro zinātņu epistemiskajiem veidojumiem ir raksturīga specifiska iekšēja normativitātes problēma. Dzīves problēmas, valodas likumi, ekonomiskie likumi katrā gadījumā saista normatīvo un empīrisko aspektu: mēs nerunājam ne par tīri normatīvu iekārtu, ne par no normām brīvu faktiskumu. Runa ir par hibrīdobjektiem, tādiem kā dzīve, kas atsaucas uz ciešanām, slimībām un nāvi, gramatika, kas atsaucas uz normu, ekonomika atsaucas uz likumības problēmu. Cietums, sods, seksualitāte arī veido hibrīdus objektus starp normu un faktiskumu. Fuko pēta, kā tie kļūst par zināšanu un regulējuma priekšmetu. Dzīves diskurss nav tīri dabaszinātņu diskurss, tas ietver morālus un normatīvus vērtējumus un interpretācijas. Sekojot Kangilemam, Fuko uzsver: “Un tomēr dzīves zināšanā ir parādības, kas tās atdala no visām zināšanām no fizikāli ķīmiskā lauka, jo tās spēj atklāt savu attīstības principu tikai patoloģisku parādību izpētē” (Fuko 2005: 954). “Dzīvība un nāve kā tādas nav fizikas problēmas, pat ja fiziķis savā darbā riskē ar savu vai citu dzīvību; viņam tas ir par morāles vai politikas jautājumiem, nevis zinātniskiem jautājumiem” (Foucault 2005: 955 ff). Turpretim biologam ir jāsaprot, ko konkrēts zināšanu objekts padara par dzīvi, viņš nevar šo vērtību attiecību pārvērst morālē. Dzīve nav no normām brīva izglītība, un tikpat nelielā mērā “dzīvības zinātnes” spēj “iztikt bez noteiktas vērtību pozīcijas, kas iezīmē saglabāšanu, regulēšanu, pielāgošanu, atražošanu” (Foucault 2005: 955). Vērtības un normas klātbūtne kā sarkans pavediens caurvij dzīves analīzi (Foucault 2005: 958).
Atšķirībā no " spēcīga programma”, Fuko zināšanu analīze nav vērsta uz cēloņsakarību; tikpat maz viņš uz to tiecas, un Fuko pastāvīgi norāda uz to, lai atklātu diskursu nozīmi. Epistemiski-normatīvā attieksme pret patiesību ir daļa no analizētās pozitivitātes, bet var kļūt redzama tikai ar kognitīvās distances palīdzību. Tikai Minervas pūcei lidojot tālāk, kad tiek pārbīdīti kognitīvie un normatīvie rāmji, kļūst atpazīstamas diskursīvā veidojuma kontūras. Mums ir jāiet tālāk par ierastajiem uztveres modeļiem un apraksta kodiem, lai varētu tos atpazīt kā privātus, specifiskus vēsturiskus veidojumus. Diskursa analīze nav mēģinājums tieši atklāt baļķus savās acīs, likvidēt aklo zonu redzes laukā, to refleksīvi dubultojot. Tikai arheoloģiski atsvešinātas diskursa analīzes apļveida ceļā mēs varam mēģināt padarīt redzamu mūsu tagadnes apriori. Šajā ziņā diskursa analīze ir orientēta uz patiesības vēsturi, kas neatstāsta mūsu pašreizējo uzskatu fonu, bet, gluži pretēji, uzsver to specifiku. Vēsturiski a priori ieskicēto notikumu-paziņojumu arhīvs prasa analītisku distanci, “mēs nevaram aprakstīt savu arhīvu, jo mēs runājam šo noteikumu ietvaros […] Arhīva apraksts atklāj tā iespējas […], pamatojoties uz diskursiem. kas tikko pārstāja būt tikai mūsu” (Foucault 1996 a: 131). Diskursa analīze nekādā gadījumā neierobežo institucionalizētas attiecības ar patiesību; tomēr viņš tos var rekonstruēt to vēsturiskajā specifikā tikai tad, ja viņš tos apraksta nevis no mūsdienu zināšanu rekursīvās perspektīvas, bet gan saistot tos ar viņu pašu patiesības apvārsni.
2. Ārpus socioloģijas un valodas analīzes: jauna fenomenoloģija?
Diskursu analīze ir vairāk nekā tekstuālās lingvistikas, satura analīzes vai sarunvalodas analīzes variants. Fakts, ka “diskurss” ir lingvistiskās analīzes jēdziens (Harris 1952) un ka Fuko ilgu laiku tika uzskatīts par Levi-Stross tradīciju turpinātāju par “strukturālistu”, kurš apziņas vietā aizstāja lingvistisko noteikumu anonīmo struktūru analīzi, atbalstīja diskursa jēdziena izpratne, kas bija diezgan cieši saistīta ar valodniecību (sal. Schöttler 1989; Guilhaumou 2001). Atsauce uz " lingvistiskaispagrieziens» ( Lingvistiskaispagrieziens(angļu val.) - lingvistiskais pavērsiens. Mēs runājam par tā saukto "pievēršanos valodai" (R. Rortijs) filozofijā, kas galvenokārt saistās ar tādiem analītiskās filozofijas pārstāvjiem kā G. Frege, B. Rasels, D. Mūrs, L. Vitgenšteins. 1967. gadā R. Rortija redakcijā tika izdots tāda paša nosaukuma rakstu krājums (sk.: RortijsR. (red.) Linguistic Turn. Chicago: University of Chicago Press, 1967). - Piezīme. per.), kas uzbur visai neskaidru vispārīgumu visām zināšanu analīzēm un lingvistiskajām darbībām, kas apvienotas zem apzīmējuma "diskursa analīze" vai "diskursa teorija" (sal.: Keller u. Society, ne arī valodas analīze.
Tas ir vēl jo vairāk tāpēc, ka tādi autori kā Hābermass, kuri ir diezgan tālu no diskursa analīzes nodomiem, vēršas pie " lingvistiskaispagrieziens". šī " lingvistiskaispagrieziens” katram tās varonim katru reizi nozīmē ko citu, jau tāpēc, ka jau no paša sākuma (sal.: Rorty 1967) ar to saistās pavisam citas idejas par valodu vai valodniecības un valodas analīzes priekšmetu. Atskaites punkts ir vai nu valodas loģiskā analīze Freges tradīcijā, vai mūsu ikdienas valodas lietojuma rekonstrukcija J. E. Moore tradīcijā, vai tas, kā izmantot Noama Čomska, Ferdinanda de Sosīra vai Romāna valodas teorijas elementus. Jēkabsons sociālo zīmju prakses analīzē. Jebkurā gadījumā būtu pilnīgs pārpratums to identificēt " lingvistiskaispagrieziens» ar filozofijas transformāciju un sabiedrības analīzi valodniecībā.
Galvenā uzbrukuma virziens lingvistiskaispagrieziens” Hābermasā attiecas uz “prāta filozofiju” un tās sociāli teorētiskajiem atvasinājumiem, jo tie, galvenokārt pateicoties Maksam Vēberam, iekļuva diskusijā par sociālo zinātņu pamatiem. Tas nesakrīt ar interpretējošspagrieziens» ( Interpretējošspagrieziens(angļu val.) – interpretācijas pagrieziens. Galvenā raksturīgā parādība 1970. gadu beigās. interpretatīvā paradigma sociālajās zinātnēs bija uzsvars uz valodas, komunikācijas un sociālās prakses konstitutīvām attiecībām. Viens no tiem, kura darbs iezīmēja interpretācijas pavērsiena sākumu, īpaši antropoloģijā, ir Klifords Gērcs, kura grāmata Kultūru interpretācija tika publicēta 1973. Piezīme. per.) sociālajās zinātnēs: pēdējā daļēji darbojas nolādētās mentalistiskās paradigmas ietvaros; no otras puses, Levi-Stross mītu analīzi klasificēt kā interpretācijas paradigmu būtu tīra patvaļa. Universālās cilvēka gara struktūras, ko atklāj mītu analīze, veido ģeneratīvu sistēmu, kurai var piekļūt, izmantojot formālu dažādu vērtību analīzi (par piemēru liecina Jākobsona fonoloģija), nevis interpretatīva nozīmju atgūšana.
Nodarbojas ar Fuko diskursu analīzi, kā arī Hābermasa komunikatīvās darbības struktūru analīzi, un tā varētu būt piedēvētās " lingvistiskaispagrieziens"pozīcijas, subjekti, kas, tā teikt, ir pieejami sabiedrības uztverei un intersubjektīvai pārbaudei. Runa vairs nav par iekšējo garīgo stāvokļu, intersubjektīvi nepieejamo apziņas satura, subjektīvo noteiktību analīzi. Racionalitāte un apziņa vairs netiek atklāta tikai pašrefleksijā vai pašaprakstā, bet gan var tikt novērota – atšķirībā no Vitgenšteina privāti lingvistiskajām zobu sāpēm – tā teikt kā publiski uztverami un komunicēti objekti. Šī atsauce uz pierādījumiem un intuīciju ir piemērota intersubjektīvai pārbaudei. Nozīmju hierarhiskā kaskāde - jēgas rašanās apziņas iekšējā dzīvē, pēc tam lingvistiskā artikulācija un komunikācija caur runāto vārdu un visbeidzot tās rakstiskais ieraksts - tiek likts, tā sakot, no galvas līdz kājām.
Fuko analīze nav vērsta uz atsevišķiem apgalvojumiem, piemēram, " uzkaķisirieslēgtsuzpaklājs» ( Thekaķisirieslēgtsuzpaklājs(angļu val.) - kaķis sēž uz paklāja - daudzu angliski runājošu analītiskās filozofijas pārstāvju iecienītākā frāze, ko izmanto, lai demonstrētu valodas un pasaules identitāti; pēdējo nodrošināja empīriska teikuma struktūras un fakta atbilstības pārbaude. - Piezīme. per.), kā tas tradicionāli notiek tekstos par valodas analītisko filozofiju. Tie ir orientēti uz sarežģītākiem valodas veidojumiem, kas netiek analizēti pēc tā, vai tie ievēro specifiskus sintaktiskos veidošanās noteikumus, vai izmanto noteiktu semantisko repertuāru vai veic noteiktu runas aktu. Diskursi nesastāv no apgalvojumiem ( noncés) tāpat kā valoda (saistībā ar jēdzienu " йnoncй» sal.: Prieto 1964). Bet pat tad, ja lingvistisko izteiksmju nozīme vairs netiek lokalizēta apziņas sfērā, filozofija tāpēc nekļūst par valodniecību, un valodā nodotā nozīme netiek vienkārši novietota apziņas imanences vietā.
Diskursi nav lingvistiska pētījuma vienība. Diskursa analīzes priekšmets ir nevis izteiksmes, kuras var veidot, pamatojoties uz noteiktiem formāliem noteikumiem, bet gan izteiksmes, kas faktiski notikušas konkrētos apstākļos. Šeit interesanti nav sintaktiskie vai semantiskie veidošanas noteikumi, nevis formālā kombinatorika, kas padara iespējamus noteiktus apgalvojumus. Daudzi izteikumi tiek veidoti saskaņā ar noteikumiem, neietilpst attiecīgajā diskursa analīzē pētīto izteikumu kopumā: diskursa analīzi interesē tas, kas patiesībā tika teikts, nevis tas, ko varētu pateikt saskaņā ar noteiktiem noteikumiem. Šajā ziņā mēs runājam par "esamības nosacījumu" analīzi, nevis "iespējamības nosacījumiem" (Foucault 1996 a: 117). Tas ir par to, kāpēc daži izteicieni ieguva šo īpašo formu, nevis citu, kas arī būtu iespējams, pamatojoties uz noteiktu noteikumu sistēmu.
Tajā pašā laikā Fuko analīzes iemieso specifisku skatījumu uz zināšanām, kas tiek analizēts nevis kā apziņas saturs, bet gan kā diskursīva prakse (Waldenfels 1991). Kad Fuko analizē diskursus, runa nav par runas aktiem, ne par apgalvojumiem, ne par lingvistisko analīzi, ne par loģisko analīzi vai normālas valodas rekonstrukciju. Tiesa, tikpat nelielā mērā runa ir par pirmslingvistiskas nozīmes lingvistisko ietērpu, kas sakņotos “dziļākā”, “oriģinālākā” apvidū. Fuko necenšas ieskicēt ne teoriju, ne izpratnes metodi, drīzāk viņa mērķis ir veikt piesardzības pasākumus, lai nesaprastu pārāk daudz. Nevis par to, kā mēs varētu atklāt patieso, dziļāko notikumu jēgu, bet kā mēs varētu izvairīties no izpratnes pārāk ātri. Pēc Gadamera un Heidegera domām, mēs vienmēr interpretējam, pamatojoties uz iepriekšējo esības izpratni, noteiktā kultūras horizontā, no kura mēs nekad nevaram aptvert kopainu. Fuko neapstrīd šo izpratnes priekšstruktūru, bet definē to kā problēmu, uz kuru atbilde ir viņa Zināšanu arheoloģijas projekts. Viņš uzsver konstitutīvo distanci starp diskursīvo diskursu analīzes praksi un analizētajiem diskursiem; tās mērķis nav aktualizēt aprakto nozīmi: “ja filozofija ir atmiņa vai atgriešanās pie pirmsākumiem, tad tādā gadījumā visu, ko es daru, nekādi nevar uzskatīt par filozofiju; un, ja domāšanas vēsture sastāv no pussabrukušu figūru atgriešanās dzīvē, tad mani mēģinājumi nekādā gadījumā nav vēsture” (Foucault 1996 a: 202).
Fuko neprāta, cietumsodu un seksualitātes vēstures analīzēs apzināti tiek īstenota neizpratnes politika. Neesiet pārāk pārsteidzīgi, lai uzticētos pētījuma priekšmetam. Un savu analīžu gaitā Fuko maina savu skatījumu tiktāl, ka viņam rodas iespaids, ka viņu ir pārņēmuši valdošie sociālie stereotipi, pat kritikas stereotipi. Tas noved pie jauniem centieniem iezīmēt priekšmetu un tai raksturīgo veidošanās līmeni, kas atklāj jebkāda mēģinājuma bezjēdzību no "Zināšanu arheoloģijas" izsecināt procesuālo noteikumu kopumu. Atteikšanās veikt diskursa analīzi kā refleksīvu paštematizāciju nenosaka principiāli ārējas perspektīvas iespēju, it kā mēs ar gribas aktu varētu pārslēgties no dalībnieka perspektīvas uz neitrālu novērotāja perspektīvu. Izpratnes apturēšana, skatījuma atsvešināšanās, pozitīvisma prakse tīrā diskursīvo notikumu aprakstā nenozīmē atgriešanos it kā epistemoloģiski dabiskā stāvoklī, bet gan ir, tā sakot, diskursīvi-arheoloģiskas sekas. laikmetsth". Gan jautājums par nosacījumu un ietekmju cēloņsakarībām, gan jautājums par apgalvojumu patiesumu ir iekavās, bet ne ārpus tiem: priekšlikumu patiesības horizonts un veids, kādā tie ļauj tematizēt savu ģenealoģiju, ir daļa no priekšlikumiem. aprakstāmie diskursīvie veidojumi. Apzināts pārpratums, stoppadarotsajūtu» ( Stoppadarotsajūtu(angļu val.) - pārtrauciet jēgu. Skatiet Norberta Bolca grāmatu ar tādu pašu nosaukumu: BolzN. Pārtrauciet jēgu! Vircburga, 1989 - Piezīme. trans.)(Bolz 1989), protams, ir paradoksāls pasākums. Zīmīgs klusums neaptur jēgas radīšanu. Jebkura nozīmes trūkuma politika tikai palielina tās nozīmi. Tikai stratēģijai, kas atklāj vairāku semantisko attiecību sarežģītību, ir iespēja atstāt aiz sevis nozīmi, noteiktas nozīmes kolektīvo singularitāti.
Fuko sevis atzīšana par "priecīgā pozitīvisma" piekritēju, viņa programmatiskā "diskursīvo notikumu tīrā apraksta" formula bieži tika pilnībā pārprasta. Tie nenozīmē, ka Fuko nepieļāva tūlītēju nozīmes pieejamību, kas, savukārt, nebija īpaši vēsturiska apriori iepriekš strukturēta. Tīrs apraksts nenozīmē naivu, bet uz pieņēmumiem balstītu uzņēmumu tiktāl, ciktāl tas nemēģina būt nedz cēloņsakarība, nedz filozofiski-epistemoloģiska analīze (Kocyba 1988). Analīzes vienības ir pozitīvas, kas nav tematizētas kā nozīmes nesēji, kas norāda uz kaut ko citu, ārējo sociālo cēloņsakarību rezultātā un tikpat mazā mērā kā iepriekš pastāvošas noteikumu sistēmas sekas. Šīs attiecības ir nozīmīgas tikai tiktāl, ciktāl tās ir taustāmas un tematizējamas pētāmajos diskursīvajos veidojumos: Fuko neinteresē tas, kā spēks no ārpuses ietekmē zināšanu sistēmas, bet gan tas, kā tas tajās kļūst redzams. Zināmā nozīmē tas ir “fenomenoloģisks pozitīvisms” (Merleau-Ponty 1999: 17). Pozitīvisms nozīmē aizliegumu lēkt pāri dotajam, tas ir, tā skaidrošanu kā jēgas, cēloņsakarības vai iespējamības artikulācijas izpausmi.
Diskursa analīzes kritiskā tēma ir nevis lingvistiskās nozīmes interpretācija, bet gan horizonta rekonstrukcija, kurā kaut ko var uztvert kā patiesību vai patiesības kandidātu. Jautājums par to, vai konkrēts apgalvojums ir patiess, ir apturēts, ielikts, tā sakot, fenomenoloģiskās iekavās, nesalīdzinot ar patiesām zināšanām par neprātu vai bagātību. Tas, ka Fuko sevi pasludina par dzīvespriecīgu pozitīvismu, nozīmē viņa paša atzīšanu par Nīčes piekritēju un noraidīšanu pret metafizisku citu ideju, būtības un mūžīgās nozīmes pasauli. Tā vietā ir vēsturiski specifisku a priori kā patiesības politikas dispozitīvu analīze. Ar to aizraujas kaislīga distancēšanās no fenomenoloģijas. Fuko cenšas izvairīties no iepriekšējās pasaules atklāsmes, pirmatnējās paļaušanās uz lietām – varētu teikt: to viltus tiešumu, nevis tāpēc, lai lēktu pāri dotā pozitivitātei, notikumiem bagātajam raksturam, bet gan tādēļ, lai spētu to aptvert. visaptveroši, nosakot attālumu. Iepriekšēja izpratne un tradīcijas nav iedrošinoši sava uzņēmuma garanti, bet iezīmē tā robežas. Līdz ar to Fuko mērķi var raksturot kā simbolisku rīkojumu "attālinātu izpaušanu" (Kögler 1992: 134).
Attiecību nodibināšana ar fenomenoloģiju joprojām ir ļoti ambivalenta, argumenti pret fenomenoloģiju jo īpaši var tikt raksturoti kā fenomenoloģisko uzskatu saasināšanās – un viņa asie uzbrukumi hermeneitikai nevarēja liegt viņam kļūt par galveno liecinieku kritiskās hermeneitikas lietā (Dreyfus/Rabinow 1987). ). "Bet, lai patiešām atbrīvotos no Hēgeļa, […] jums jāzina, kas joprojām ir hēgelisks tajā, kas ļauj mums domāt pret Hēgeli" (Foucault 1996 b: 92) ir mutatis mutandis (Mutatis mutandis(lat.) - ar atbilstošām izmaiņām. - Piezīme. trans.) varētu attiekties arī uz Fuko attieksmi pret fenomenoloģiju un hermeneitiku. Kas gan vēl ir pašā domāšanā, pret kuru tiek vērsta kritika, un cik lielā mērā šī kritika turpina šo domāšanu, šajā mēs - ja Fuko taisnība - nevaram pārliecināt refleksīvā veidā, tas ir, vēsturiskā apvārsnī. priori, noteikts, savā veidā. savukārt, Fuko. Tas kļūs iespējams tikai tiktāl, ciktāl mēs iziesim ārpus Mišela Fuko diskursīvajai praksei raksturīgās vēsturiskās apriori ietekmes sfēras.
3. Performativitāte un rekursivitāte
Neskatoties uz vispārējo protestu pret hermeneitikas pretenzijām uz universālumu, Hābermasa sociālās darbības racionalitātes komunikatīvo pamatu analīzi var iespiest antihermeneitiskā formulā vēl mazākā mērā nekā Fuko diskursa analīze. StopPagatavošanajēga!". Tomēr: saistot jēgas izpratni ar spēju nodibināt argumentētu saikni ar valodā artikulētām pretenzijām uz nozīmīgumu, Hābermass neuzskata izpratni par lingvistiskās kompetences jautājumu, kā arī par valodu kopsakarību vēsturiskās ietekmes ietekmi. tradīcija. Izpratne ir valodas nesaprašana neatkarīgi no satura uzskatiem par notiekošo. Izpratnei ir jāiziet cauri argumentētai atsaucei (Habermas 1981 a: 169 ff): to var interpretēt arī kā " brīdinājums» ( brīdinājums(angļu val.) - brīdinājums, protests. - Piezīme. per.) saistībā ar pārāk ātru un pārāk pilnīgu izpratni.
Habermas saista izpratni ar spēju saistīt ar apgalvojumiem par pamatotību (Habermas 1981 a: 65 ff). Taču atbilstošā nozīmē komunikatīvās darbības teorija dalās ar diskursa analīzes brīdinājumiem par hermeneitisko tradīciju, ciktāl izpratne tiek definēta kā ieiešana visaptverošā procesā, ko Gadamers tematizē kā horizontu saplūšanu. Tādējādi izpratnes priekšstruktūra veido pamatu jebkuram izpratnes procesam, arī gadījumos, kad tā kritiski pievēršas pašai tradīcijai. Pēc Hābermasa domām, gluži pretēji, jebkura izpratne un jebkura tradīcija principā paredz kritikas iespēju, spēju pateikt nē, apstrīdēt pretenzijas uz pamatotību. Savukārt Fuko diskursa analīze sevi definē ne kā hermeneitisku apvāršņu saplūšanu, ne kā sakarību ar validitātes apgalvojumiem konstatāciju. Viņš cenšas noteikt attālumu līdz objektam. Kaut kas kļūst atpazīstams, kad zūd aizraušanās ar savu klātbūtni; tagadnes analīze iespējama ar vēsturiskās analīzes apļveida ceļu, kas ļauj noskaidrot, cik lielā mērā faktiskie racionalitātes sakārtojumi no savas puses ir selektīvi un kontingenti.
Izteiksmju izpratne, pēc Hābermasa domām, ir balstīta uz spēju noteikt derīgu saistību ar derīguma apgalvojumiem. Tas aizliedz nodalīt jēgas un nozīmes jautājumus (Habermas 1981 a: 374). Pamatojumu, pēc viņa teiktā, var rekonstruēt tikai no tā performatīvās perspektīvas, kas spēj attiekties uz izvirzītajām pamatotības prasībām. Tikai tiktāl, ciktāl viņš apzinās iemeslus, kuru dēļ autora izteicieni šķiet racionāli, tulks saprot, ko autors varētu būt ar to domājis. Viņš nevar saprast teksta semantisko saturu, kamēr nav spējīgs iedomāties iemeslus, ko autors varētu norādīt atbilstošos apstākļos; un viņš nevar izdomāt iemeslus, tos neizvērtējot, nenodibinot ar tiem attiecības.
Interesanti, ka ne visas Hābermasa zināšanas ir konceptualizētas saskaņā ar šo modeli. Zināšanas neaprobežojas tikai ar to, ar ko mēs varam būt likumīgi saistīti (Habermas 1981 b: 188 ff). Atšķirībā no monoloģiski orientētās apziņas teorijas Hābermass norāda uz implicītu zināšanu lomu, kas komunikācijas dalībniekiem ir pieejama pašsaprotamu fona pieņēmumu prerefleksīvā formā. Šīs pamatzināšanas ir strukturētas nevis propozicionāli, bet holistiski. Mēs nevaram to brīvprātīgi apzināties. Propozicionāli formulētas zināšanas ir balstītas uz dziļi iesakņotām implicītām zināšanām, kuras normā, t.i., ārpus mūsu ikdienas pieņēmumu par normālu krīzes satricinājumiem, mums ir vienkārši neproblemātiskas un līdz ar to arī neapzinātas. Iepriekš izklāstītā iespēja, kas ir būtiska jebkurai izpratnei, nodibināt saistību ar pretenzijām uz nozīmi, kas izvirzīta kopā ar izteicieniem, savukārt ir saistīta ar fona zināšanām, kuras nekad nevar objektivizēt patvaļīgā veidā un kopumā un tāpēc pakļauts kritikai.
Šīs fona zināšanas, kas attiecas uz dzīves pasauli, kuras, ja zināšanas tiek saprastas kā kritizējamas pretenzijas uz derīgumu, pat nevar tikt sauktas par zināšanām tiešā nozīmē, pēc Hābermasa domām, veido savstarpējas sapratnes procesu horizontu. Komunikatīvas darbības subjekti vienmēr pārvietojas dzīves pasaules horizontā; viņi nevar tikt tālāk par to. Dzīves pasaulei kā iespējamas savstarpējas sapratnes horizontam ir atšķirīgs statuss nekā tām kognitīvajām vai normatīvajām attiecībām ar pasauli, kas norāda uz kritizējamām pretenzijām uz pamatotību. Hābermass to raksturo kā labi zināmu pieņēmumu tīklu, kas jāizpildās (bet ne obligāti jārealizē), lai izteiksme būtu jēgpilna. Šī dzīves pasaule ir visu iespējamo nesaskaņu pamatā, to var iznīcināt, bet ne atspēkot (Habermas 1981 b: 200).
Šo pieņēmumu tīkls, kas savukārt ir argumentu pamatā, nav tieši pieejams komunikatīvās darbības teorijai, bet tikai tiktāl, ciktāl fona pieņēmumu graušana daļēji atklāj šos pamatojumus. Pasaules vēsture pilda, tā teikt, etnometodoloģiskās krīzes eksperimenta lomu. Jebkurā gadījumā mērķtiecīga refleksīva reprezentācija tikpat maz spēj izteikt dzīvības pasaules priekšnoteikumus, kā tas ir Fuko diskursa analīzes vēsturiskais a priori. Šie pieņēmumi nodrošina ietvaru, kurā mēs varam saistīt apgalvojumus par pamatotību, apelējot uz iemesliem. Savukārt Fuko sevi definē kā diskursa-arheoloģisku kadru efektu vērotāju, kuri kā tādi nav tieši redzami. Atšķirībā no Hābermasa viņš uzskata, ka var rekonstruēt diskursu saistību ar patiesību, nevis nodibinot saistību ar pētāmo diskursu pamatotības apgalvojumiem, bet gan ar "neitralizācijas" palīdzību (Privitera 1990: 66). Tikai šajā gadījumā mēs varam padarīt to vēsturisko a priori par izpētes priekšmetu un izpētīt, kāpēc šie diskursi kādreiz iemiesoja pašreizējo zināšanu stāvokli. “Zinātņu vēsture nav atpakaļ pagriezta progresa vēsture, nav atspulgs noietajiem posmiem, kuru konverģences punkts būtu šodienas patiesība. Es drīzāk vēlētos tos izpētīt, lai saprastu, cik lielā mērā mūsdienās novecojušie jēdzieni, attieksmes vai metodes paši savā laikā bija paredzamas [...] Ir jāsaprot ne tikai tas, kāpēc kaut kas tika iznīcināts, bet arī kā tas pirmo reizi tika ierindots” (Canguilhem 1979: 27). Saskaņā ar šo izpratni zinātnes vēsture ir atkārtoti saistīta ar atbilstošo faktisko zināšanu stāvokli, uz kura pamata “zinātniskā domāšana nemitīgi pārveido savu pagātni” (Canguilhem 1979: 18). Zinātniskās un vēstures izpētes uzdevums, un Fuko paplašina šo uzskatu, izvirzot to ārpus šaurās zinātnisko zināšanu sfēras, nav pierādīt iepriekšējo uzskatu nepatiesību no pašreizējā zināšanu stāvokļa viedokļa - tas ir uzdevums. zinātniskā prakse - bet saprast, uz kāda pamata, kādā atskaites sistēmā viņiem kādreiz bija patiesības spēks. Turklāt šos uzskatus nevajadzētu uzskatīt par tādiem, kas iemieso faktisku derīguma prasību, uz kuru ir jāattiecas tulkam: “Gadījumos, kad kaut kas normatīvi derīgs kļūst par objektu. empīrisks pētniecībā tam kā objektam tiek atņemts normatīvais raksturs un tas tiek uzskatīts par "esošu", nevis par "nozīmīgu"" (Weber 1990: 590). Taču šī “būtne”, kas kļūst par empīriskā pētījuma priekšmetu, ietver ne tikai atbilstošo uzskatu saturu, bet arī to pretenziju uz pamatotību un tās patiesumu jeb performatīvo horizontu.
Fuko kā starpbalansu izmantoja Zināšanu arheologos formulēto metodisko pašpārliecinātību, uz kuras pamata izvirzīja jaunus jautājumus. Pēc tam viņš neaprobežojās tikai ar nediskursīvu faktoru un institucionālās prakses paplašinātu iekļaušanu. Ar dispozitīva jēdziena palīdzību, kas nozīmē to pašu, kas rīkojums, regulējums, priekšraksts, bet arī fizisks izvietojums, piemēram, instrumenta atrašanās vieta, viņš centās artikulēt diskursu un ārējo, nediskursīvo. Dispozitīvu var saprast gan subjektīvi, gan arī kā institucionālu regulējumu. Cietums, tāpat kā mācību parādes laukums, ir gan fiziska, gan institucionāla struktūra. Sods nav diskurss, bet ne tikai tīrs sāpju papildinājums. Cietums atšķiras no citiem internēšanas veidiem, tas ir integrēts diskursā, tas neeksistē ārpus diskursa, nav vispirms ieslodzījuma un pēc tam tā interpretācijas, tāpat kā nav pirmais politiski juridiskais diskurss un pēc tam lēmums to pārveidot. caur arestu. Fuko nepiedāvā sodu sistēmas socioloģiju, viņš nepaskaidro, kā tā faktiski funkcionē, kā stratēģijas paliek stabilas, kā notiek sociālā integrācija. Ar paša izvēlēto un tālāk attīstīto līdzekļu palīdzību viņš pēta, kā tas viss tiek tematizēts diskursos un kā šāda interpretācija tiek apveltīta ar performatīvu īpašību, neizvirzot sev uzdevumu pēc tam izskaidrot aprakstītās realitātes faktisko realizāciju. diskursa pamats.
Fuko rekonstruē diskursīvo prakšu performatīvo horizontu. Šī diskursu ārējo attiecību internalizācija apvieno humanitāro zinātņu ģenealoģijas analīzi ar varas/zināšanu konstelāciju analīzi un valdības formu un subjektivizācijas prakšu izpēti: epistemiskā jeb performatīvā saistība ar subjektu tiek tematizēta kā iekšēja drīzāk. nekā ārējās attiecības. Mēs nerunājam par institūciju sociālās ģenēzes empīrisku analīzi vai subjektivitātes vēsturiskajām formām.
Runājot par Fuko vēlākajām analīzēm, jāatzīmē arī tas, ka subjektivizācijas procesi vienmēr jau paredz to, pie kā tie, šķiet, noved tikai ontoloģiski lasot: subjektivitāti. Pēdējais var mainīties, bet neveidojas sākotnēji: diskursīvās praksēs artikulētā subjektivitātes veidošanās var tikt pasniegta kā anonīmu stratēģiju produkts, tā ir daļa no analizētās diskursīvās formācijas, nevis tās skaidrojums. Subjekta performatīvā subjektivācija spoguļattēlā atkārto no transcendentālās filozofijas zināmās pašreferences problēmas, dubultojot subjektu: tas parādās gan kā kaut kas sevi pazīst, gan kā zināms. Ciktāl subjektivizācija ir pašizveidošanās process, kas tiek analizēts nodibinātās darbības shēmas - darbības veicēja ietvaros, tad arī subjekts šeit funkcionē dubultā gan kā autors, gan kā procesa rezultāts.
Dekarta šaubu īstenošanas rezultāts atšķiras no tā, kas formulēts Aurēlija Augustīna konfesijā, un seno grieķu uztura pašaprūpes rezultāts atšķiras no tā, ko rada mūsdienu laikmetam raksturīgās atpazīšanas metodes. izziņas metodes. Analizējot šīs paštematizācijas prakses, Fuko apraksta sociālās prakses, kurām ir augstāka nozīme, kļūstot sociāli efektīvai un pārsniedzot to diskursīvo ietekmi. Tomēr performatīvo diskursu analīze nav institūciju ģenēzes analīze, tā nav sociālo mehānismu analīze, caur kuriem tiek ražotas noteiktas institūcijas, noteiktas subjektivitātes formas. Tāpat kā, analizējot vēsturiskos diskursus un humanitāro zinātņu institūcijas, Fuko pēta to konstitutīvās attiecības ar patiesību, neielaižoties diskusijā par atbilstošām pretenzijām uz patiesību, tāpat Fuko apraksta arī vēsturisko vadības un tehnikas dispozitīvu performatīvo horizontu. par sevi, atklājot savu ietekmi sabiedrībā, nesaistot ar to pretenziju uz institucionālo pārmaiņu socioloģisko skaidrojumu. Diskursa analīze rekonstruē sociālo institūciju izmaiņas no ar to saistīto zināšanu vēsturisko prakšu perspektīvas, nepasniedzot tās kā procesu skaidrojumu. Socioloģiskās interpretācijas un skaidrojumi ir diskursa analīzes priekšmets, nevis uzdevums.
______________________
Bibliogrāfija
Vēbers M."Brīvības no vērtēšanas" nozīme socioloģijas un ekonomikas zinātnē // Vēbers M. Atlasītie darbi / Per. ar to., sast., kop. ed. un pēc. Yu. N. Davidova. Maskava: Progress, 1990. S. 547-601.
Lakatoss I. Zinātnes vēsture un tās racionālās rekonstrukcijas // Zinātnes struktūra un attīstība. No Bostonas studijām zinātnes filozofijā. M.: Progress, 1978. S. 203-235.
Fleks L. Zinātniska fakta rašanās un attīstība: Ievads domāšanas stila teorijā un mentālā kolektīvā / Comp., Prev., Per. no angļu, vācu, poļu valodas lang., vispārīgs. ed. V. N. Porus. Maskava: Ideju prese, Intelektuālo grāmatu nams, 1999 a.
Fleks L. Zinātnes problēmas // Fleks L. Zinātniska fakta rašanās un attīstība: ievads domāšanas stila teorijā un domāšanas komanda / Sast., Iepr., Per. no angļu, vācu, poļu valodas lang., vispārīgs. ed. V. N. Porus. Maskava: Ideju prese: Intelektuālo grāmatu nams, 1999 b. 193.-208.lpp.
Fuko M. Zināšanu arheoloģija / Per. no fr. S. Mitiņa, D. Stasova, pie ģenerāl. ed. Br. Ļevčenko. Kijeva: Nika-Centrs, 1996 a.
Fuko M. Diskursa kārtība // Fuko M. Griba zināt: pāri spēkam, zināšanām un seksualitātei. Dažādu gadu darbi. / Sast., tulk. no franču valodas, komentējiet. un pēdējais S. Tabačņikova; zem kopsummas ed. Un Burbulis. Maskava: Kastal, 1996. g. 47.-96.lpp.
Habermass J. Filozofiskais diskurss par modernitāti. Divpadsmit lekcijas / Per. ar viņu. 2. izdevums, red. Maskava: visa pasaule, 2008.
Bārnss b. Intereses un zināšanu izaugsme. Londona, 1977. gads.
Blūms D. Zināšanas un sociālie tēli. Londona, 1976. gads.
BolzN. Pārtrauciet jēgu! Vircburga, 1989.
pöckling U., Krasmann S., Lemke T.(Hrsg.) Gouvernementalität der Gegenwart. Studien zur ökonomisierung des Sozialen. Frankfurte/Maina, 2000.
Bublitz H., Bührmann A., Hanke Ch., Seier A.(Hrsg.) Das Wuchern der Diskurse. Perspektiven der Diskursanalyse Foucaults. Frankfurte/Maina, Ņujorka, 1999.
Canguilhem G. Wissenschaftsgeschichte und Epistemologie. Gesammelte Aufsätze. Frankfurte/Maina, 1979.
Dreifuss H., Rabinovs P. Mišels Fuko. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik. Frankfurte/Maina, 1987.
Fuko M. Gesammelte Schriften, Bd. 4 Frankfurte/Maina, 2005.
Gīsens B. Drogenpolitik un Sozialpolitik. Sozioloģiskās teorijas praktiskā heuristiskā teorija. Soziale Welt, Sonderheft 1: Soziologie und Praxis. Erfahrungen, Konflikt, Perspektiven, 1982, 135.-157. lpp.
Gilhaumou Dž. Geschichte und Sprachwissenschaft – Wege und Stationen (in) der “analyse du discours” // (Hrsg.) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd. 2: Forschungspraxis. Opladen, 2001. S. 19-65.
Hābermass Dž. Theorie des communicativen Handelns, Bd. 1: Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung. Frankfurte/Maina, 1981a.
Hābermass Dž. Theorie des communicativen Handelns, Bd. 2: Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft. Frankfurte/Maina, 1981b.
Datorurķēšana I. vēsturiskā ontoloģija. Kempidžs, 2002. gads.
Datorurķēšana I. Starp Mišelu Fuko un Ervingu Gofmanu: Starp diskursu abstraktajā un tiešā mijiedarbībā // Ekonomika un sabiedrība, 2004, 33, 3. S. 277-302.
Hariss Z. diskusiju analīze. Valoda, 1952, 28, 1. S. 1.-30.
Honets A. Kritik der Macht. Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie. Frankfurte/Maina, 1985.
Keller R., Hirseland A., Schneider W., Viehöver W.(Hrsg.) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd. 1: teorija un metode. Opladen, 2001a.
Keller R., Hirseland A., Schneider W., Viehöver W.(Hrsg.) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd. 2: Forschungspraxis. Opladen, 2001b.
Knors Četina K. Die Fapikation von Erkenntnis. Frankfurte/Maina, 1984.
Kocība H. Eine reine Beschreibung diskursiver Ereignisse // kultuRRevolution 1988, 17/18, S. 33-36.
Kogler H.-H. Die Macht des Dialogs. Kritische Hermeneutik nach Gadamer, Foucault und Rorty. Štutgarte, 1992. gads.
Latūrs B., Vulgars S. Dzīve laboratorijā. Zinātnisko faktu sociālā konstrukcija. Beverlihilza, 1979.
Lemke T. Eine Kritik der politischen Vernunft. Foucaults Analyze der modernen Gouvernementalität. Berlīne, 1997. gads.
Osborns Th. Techniken und Subjekte: Von den "Governmentality Studies" zu den "Studies of Governmentality" // Millers C., Reiherts R.(Hrsg.) Demokratie. Selbst. Arbeit. Analizēt liberāli-demokratischer Gesellschaften im AnschluI un Michel Foucault. Mitteilungen des Instituts für Wissenschaft und Kunst, 2001, 56, 12.-16.lpp.
Prieto L.J. Principes de noologie. Den Hāga, 1964. gads.
Privitera V. Stilproblēma. Zur Epistemologie Michel Foucaults. Frankfurte/Maina, 1990.
Rortijs R.(Hrsg.) Lingvistiskais pavērsiens. Jaunākās esejas filozofiskajā metodē. Čikāga, 1967.
asināšanaM.(Hrsg.) Wissenschaftsfeinde? “Zinātnes kari” un “Provokation der Wissenschaftsforschung”. Ministrs, 2001.
Šetlers P. Mentalitäten, Ideologien, Diskurse. Zur sozialgeschichtlichen Thematisierung der „dritten Ebene“ // Lētke A.(Hrsg.) Alltagsgeschichte. Zur Rekonstruktion historischer Erfahrungen und Lebensweisen. Frankfurte/Maina, Ņujorka, 1989.
Štegmilers V. Das Problem der Induktion: Humes Herausforderung und moderne Antworten // Lenks H.(Hrsg.) Neue Aspekte der Wissenschaftstheorie. paunschweig, 1971, 13.-74.lpp.
Štegmilers V. Theoriendynamik und logisches Verständnis // Dīderihs V.(Hrsg.) Theorien der Wissenschaftsgeschichte. Beiträge zur diachronischen Wissenschaftstheorie, Frankfurte/Maina, 1974, 167.–209. lpp.
Stērs N., Meja V. Zur gegenwärtigen Lage wissenssoziologischer Konzeptionen // Meja V., Stērs N.(Hrsg.) Der Streit um die Wissenssoziologie. Bd.2: Rezeption und Kritik der Wissenssoziologie, 1982, 893.–946. lpp.
Valdenfelss B. Mišels Fuko. Auskehr des Denkens // Fleišers M.(Hrsg.) Philosophien des 20. Jahrhunderts. Darmštate, 1991. S. 191-203.
No vācu valodas tulkojusi Tatjana Tjagunova
Mišela Fuko (1926-1984) darbi ir ļoti autoritatīvi postmodernisma ievirzes domātājiem, lai gan šī filozofa uzskati nebija konsekventi postmodernistiski vai poststrukturālistiski. Nevar teikt, ka M. Fuko bija loģiski nevainojams savas filozofiskās programmas izklāstā, nevar pat teikt, ka viņam bija šī programma. Viņa darbi, kaut arī daļēji pārklājās, dažos svarīgos punktos bija pretrunā viens otram. Piemīt gaiša asociatīvā domāšana, viņš nodarbojās ar tīriem meklējumiem, brīviem no jebkādas aizspriedumainas attieksmes, over-idsi, iepriekš izveidotas "vēstījuma". Turklāt, kā redzēsim, M. Fuko filozofiskā darbība bija vērsta uz pašas graušanu, izjaukšanu.
jēdziens "superideja". Tieši šis brīvais, sevi atspēkojošs stils bija tuvs daudziem filozofiem, zinātniekiem un postmodernisma māksliniekiem. Šāds paradoksāls rakstības raksturs bija raksturīgs arī F. Nīčei.
M. Fuko pirmais lielais darbs, kas viņam atnesa pasaules slavu un slavu, bija eseja "Vārdi un lietas" (1966), kurā autors ieņem pilnīgi strukturālisma nostāju. Šajā programmatiskajā agrīnajā darbā filozofs piedāvāja oriģinālu skatījumu uz Eiropas kultūras vēsturi.
Galvenās idejas, kas izklāstītas "Vārdos un lietās", ir šādas. Papildus tradicionālajam vēstures skatījumam, saskaņā ar kuru vēsturiskais process ir nedalāms, vesels un ir vienota nepārtrauktas attīstības līnija, kurā savā starpā cīnās viedokļi, attieksmes, pasaules uzskati, cilvēku praktiskās vajadzības utt. iespējams arī apskatīt. Saskaņā ar šo uzskatu, vēsturisko laikmetu maiņa nav lineāra progresīva izaugsme, tā nav dažu modernāku, progresīvāku uzskatu rezultāts, kas aizstāj citus, reakcionārus vai novecojušus. Tradicionālā pieeja vēsturei M. Fuko aicina doksoloģisks(no gr. doxa - viedoklis un logos - mācība) un cenšas no viņa norobežoties.
Vēsturei, pēc M. Fuko domām, trūkst integritātes. To nevar uzskatīt par vienu atloku lenti, drīzāk tā izskatās kā matērijas gabali, kas ir rupji sašūti viens pie otra. Vēsturi, saka grāmatas Vārdi un lietas autors, raksturo radikāla nekontinuitāte. Katrs laikmets ir neatkarīgs no iepriekšējā. Un pilnīgi nekas nenodod nākamajam laikmetam. Tas pēkšņi “atveras” un tikpat pēkšņi “aizveras”. Neizprotot šo vēstures "radikālo nekontinuitāti", nav iespējams adekvāti saprast un izvērtēt daudzus vēstures notikumus un tekstus. Līdz ar to laikmeta iekšējā loģika un integritāte ir daudz svarīgāka par laikmetu savstarpējām "saitēm" un skatījumu uz vēsturi no "putna lidojuma".
Bet kā var saprast secīgu laikmetu iekšējo loģiku un nozīmi? M. Fuko ierosina pāriet no evolucionistiskās doksoloģijas, "jauno" un "veco" uzskatu, kas it kā virza vēsturi, izpēti uz arheoloģijas zināšanas, t.i., mēģināt no saglabātajām lietām un tekstiem saprast cilvēku domāšanas īpatnības katrā laikmetā. Viņš uzskata, ka ir jāielūkojas katrā aizgājušajā laikmetā un jāsaprot dziļās attiecības starp to, kas vieno tā pārstāvju darbības ārējās pēdas - valodu, saglabātās lietas un pieminekļus - ar laikmetā pieņemtajiem domāšanas standartiem.
M. Fuko šo attiecību, garīgā, lingvistiskā un materiālā korelāciju laikmeta ietvaros sauc par epistēmu (grieķu episteme — zināšanas).
Atrodoties laikmetā, cilvēki, visticamāk, neapzinās epistemoloģisko izvietojumu, domāšanas un valodas saistību ar lietām un darbības artefaktiem. Bet vēsturniekam ir atbilstošs atrodoties ārā. Katra laikmeta epistēmas izpēte ir, saka M. Fuko, vēsturnieka mērķis. Runājot par Jaunā laikmeta vēsturi, Vārdi un lietas apraksta trīs epistēmas - Renesanses epistēmu (XIV-XVI gs.), klasicisma epistēmu (XVII-XVIII gs.) un Jauno laiku epistēmu (XIX-XX gs. ). Pirmajā epistēmā domāšana un lietas ir savstarpēji saistītas pēc līdzības principa (domājams ir kā dabas objekti). Otrajā epistēmā, reprezentācijas epistēmā, valoda kļūst par "lielo autonoma sistēma zīmes”, ir atdalīta no dabas un dzīvo saskaņā ar teātra darbības likumu. Trešajā epistēmā valoda balstās uz sistēmu un organizāciju principu un kopumā zaudē attiecības ar dabu. Katra laikmeta epistēma ietekmē tās tradīcijas, paražas un darbības veidu, sociālās parādības un domas pieminekļus.
Turpmākajos darbos M. Fuko savu pētījumu fokusu pārceļ no vēstures un valodas uz sfēru iestādes, dominējošo stāvokli. Attiecīgi viņa agrīnie uzskati būtiski mainās. Filozofs raksta par medicīnu, psihiatriju, attieksmi pret ārprātu, varu, seksualitāti.
Sākot no Zināšanu arheoloģijas (1969), M. Fuko operē ar jēdzienu diskurss(fr. diskurss - runa). Šis jēdziens šodien ir viens no sarežģītākajiem, to izmanto pārstāvji
dažādas zinātnes disciplīnas. Tomēr vārdos un lietās tas tiek lietots tā sākotnējā, vienkāršākajā nozīmē. Termins "diskurss" nozīmē "runa", bet "diskursīvs" nozīmē "runa". M. Fuko tikai vērš lasītāja uzmanību uz to, ka cilvēka runa vienmēr nodod viņa pretenzijas uz varu. Mazliet vienkāršoti runājot, M. Fuko tekstu diskursu var saprast kā runāšanas un zīmju darbības neapzināto imperatīvo aspektu kopumā. Runājot atklāti, runātājs vienmēr (visbiežāk neapzināti) tiecas pēc dažiem mērķiem, kas nostiprinās viņa dominējošo stāvokli citu cilvēku vidū. Tādējādi jebkuras zināšanas un izteikumi izrādās pretenzijas uz varu.
Diskursīvās prakses un diskursīvie notikumi rada objektīvus noteikumus un likumus, kas ir nozīmīgi visiem un kas ietekmē un kontrolē sabiedrisko domu. Šādu noteikumu arhīva izveide jebkurā darbībā un jebkurā kopienā ir cienīgs jauns zināšanu arheoloģijas objekts. Galu galā tieši diskursīvās prakses piešķir zinātnēm, mākslām un lietišķajām disciplīnām integritāti, un tāpēc zinātne un ideoloģija neatšķiras. Šīs idejas attīstītas klasiskajos M. Fuko darbos "Diskursa kārtība" (1971) un "Uzraudzīt un sodīt" (1975). Šeit filozofs atklāti nosauc diskursu par "vardarbību, ko mēs izdarām pār lietām".
M. Fuko izstrādāto zināšanu varas jēdzienu viņi oponēja gan liberāli-buržuāziskajai, gan marksistiskajai ideoloģiskajai programmai. Varu filozofs saprot F. Nīčes "varas gribas" kontekstā ar labojumu, ka tā pastāvīgi ir klātesoša lingvistiskajā darbībā. Vara nevar būt vienas šķiras, vienas partijas vai vienas šķiras prerogatīva, varas vīruss inficē visus cilvēku subjektus, kas runā valodā un apziņā. Šī koncepcija ir pretrunā ar mūsdienu humānisma jēdzienu, un tāpēc to ir pārņēmuši daudzi postmodernisma filozofi.
Valoda un spēks. Fuko diskursa koncepcija
Franču filozofa un vēsturnieka M. Fuko idejām bija būtiska ietekme uz postmodernās domas attīstību. Viņš pētīja zināšanu sistēmas, izmantojot šādu zināšanu "arheoloģiju", lai atklātu slēptās normas un noteikumus, kas pārvalda šīs sistēmas. Fuko koncepcijas galvenais jēdziens ir diskursa kā vēsturiski noteikta sociālā jēdziens
organizācijas un zināšanu izplatīšanas forma. Zināšanas, pēc Fuko domām, nerodas no lietu būtības, atspoguļojot tām raksturīgo patiesību. Diskursus veido vēsture un sabiedrība. To, kas tiek definēts kā patiesība un kas to definē, nosaka varas attiecības sociālajās institūcijās, kuru dominējošie dalībnieki (struktūras) īsteno diskursa kontroli, veidojot noteiktu kārtību. Viņi nosaka robežas un definē kategorijas. Ne visi priekšmeti ir vienādi saistīti ar diskursu kā nozīmju radīšanas veidu. Marginālajiem un perifērajiem subjektiem nav piekļuves centram (vai centriem), kur vērtības ir fiksētas un noteikta norma saņem statusu. Tie, kas ir izslēgti no centra rases, kastas, reliģijas vai dzimuma dēļ, tiek klasificēti/atzīti par neatbilstošiem normatīvajām konvencijām un apzīmēti kā citi.
Jau savā pirmajā lielajā darbā Trakums un civilizācija (1961) Fuko iezīmēja problēmas, kas noteica viņa zinātnisko pētījumu problēmas: interesi par marginalizētām grupām un vēlmi atspēkot priekšstatu par vienotu, racionālu un autonomu subjektu, kas dominēja Rietumos. Eiropas doma no apgaismības laikmeta. Analizējot vājprāta diskursa rašanos septiņpadsmitajā un astoņpadsmitajā gadsimtā, kas padarīja iespējamu neprāta institucionalizāciju un valsts kontroli pār to, Fuko apgalvo, ka jebkura subjektivitāte, neatkarīgi no tā, vai tā ir visracionālākā, ir konstruējama un kontrolējama ar sarežģītu varas struktūru palīdzību. valsts aparātos. Viņš uzsver, ka diskursi, kuros subjekts tiek konstruēts, nav universāli, bet vienmēr ir vēsturiski specifiski.
AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAGrāmatā The History of Sexuality (1976-1984) Fuko pamato tēzi, ka seksuālā uzvedība nav iedzimta, bet to regulē sarežģītas ideoloģiskās sistēmas. Tātad jau senatnē dzimummorāle ir "vīriešu pārdomāta, rakstīta un mācīta un vīriešiem adresēta morāle". Pēc Fuko domām, dzimums, tāpat kā visi citi jēdzieni, cilvēkam parādās nevis kādā dabiskā formā, bet caur valodu - diskursa rezultātā, kas runājošajiem subjektiem nosaka to specifiskās īpašības un tiem piešķirtās lomas. Runa ir par zīmju grupu (diskursu) spēju darboties kā praksēm, kas sistemātiski veido tēmu, par kuru tiek runāts. Jo īpaši viņš parāda, kā sievietes ar reproduktīvo funkciju identificēšana noved pie tā, ka "sieviešu subjekts" (sieviešu subjekts) aprobežojas ar mājas sfēru.
Fuko idejas tika izmantotas feminisma kritikā un genderlingvistikā, lai izvirzītu konkrētus praktiskus uzdevumus: pirmkārt, atklāt diskursa veidošanas mehānismus, tas ir, saprast, kā diskursīvās prakses rada un reproducē androcentriskas asimetrijas kultūrā un sabiedrībā; otrkārt, radīt alternatīvus diskursus, kuros "sievišķajām" nozīmēm būs tiesības izpausties (feministisks diskurss, sieviešu rakstniecība utt.).
Feminisma un dzimumu teorijas tālāka attīstība bija arī Fuko idejas, ka (1) pat dzimuma bioloģiskie aspekti iegūst sociālu raksturu un tāpēc tos var uzskatīt nevis par dabiskiem, bet gan par sociāli un kultūras noteiktiem un (2) ka ir jāņem vērā dzimumu attiecības. kā varas izpausmes veids, jo indivīda dzimums ir viens no varas attiecību elementiem (kontrole pār dzimuma izpausmēm tiek veikta ar diskursīvu prakšu palīdzību - noteiktu problēmu interpretācijas veidi, piešķirot tām sociālu nozīmi ).
Poststrukturālisma ideju attīstība mūsdienu valodniecībā. Kritiskā diskursa analīze. Ideoloģija un nozīme
M. Fuko filozofiskās idejas par valodas lomu varas attiecību uzturēšanā, veidošanā un mainīšanā veidoja pamatu jaunam valodniecības pētījumu virzienam - valodas kritiskajai izpētei (kuras daļa ir feministiskā valodas kritika) jeb kritiskajam diskursam. analīze. Šī virziena mērķis ir analizēt sociālo mijiedarbību lingvistisko komponentu, lai identificētu slēptos nodomus un intereses sociālo attiecību sistēmā un to ietekmes uz šo sistēmu rezultātu. Tās pārstāvji N. Fērklovs, T. van Diks, R. Vodaks un citi valodu uzskata par dažādu sociālo interešu (šķiras, rases, etniskās, dzimuma u.c.) pastāvīgās konfrontācijas eksplikācijas sfēru un saskata savu uzdevumu identificēt un Manipulatīvas un diskriminējošas valodas lietošanas sociālo cēloņu un seku mutvārdu un rakstveida mijiedarbības materiālu izpēte.
Šo problēmu risināšana prasīja strukturālisma valodas koncepcijas pārdomāšanu un atteikšanos pētīt sistēmu ārpus sociālā un kultūras konteksta. Saussure langue un parole dihotomija, uzsvaru liekot uz sistēmas izpēti, nevis tās ieviešanu, ir aizstāta ar izpratni par valodu kā diskursu, kā sociālo praksi, kas, būdama sociālo struktūru noteikta, tās vienlaikus rada un atveido. . Tika pārskatīti arī citi strukturālās lingvistikas principi, jo īpaši valodas sistēmas sociālā determinisma atzīšana, bet ne runas izpausmes. Pēdējo nepārprotami atspēkoja sociolingvistisko pētījumu rezultāti, kas parādīja, ka lingvistiskā mainība nav individuālas izvēles rezultāts, kā uzskatīja Saussure, bet gan ir saistīta ar komunikantu sociālajām identitātēm (vecums, statuss, izglītība, dzimums utt.). , sociāli nosacīti komunikācijas mērķi un konteksts (situācija). ) komunikācija.
Jaunā virziena teorētiķi konkretizēja jēdzienu "subjekta pozīcija" attiecībā pret lingvistisko materiālu, dodot priekšroku tam jēdzienam "sociālā loma", jo termina "subjekts" (subjekts) ambivalence atspoguļo valodas dialektiku. diskursa un sabiedrības mijiedarbība: subjekts darbojas robežās, ko viņam uzliek sociālās struktūras (tostarp dzimumu konvencijas), un caur šo struktūru un konvenciju atražošanu viņš pats tās ietekmē.
Valodas kā diskursa, kā sociālās prakses izpratne balstās uz trim postulātiem: 1) valoda ir sabiedrības daļa; 2) valoda ir sociāls process un 3) valoda ir sociāli nosacīts process. Diskursīvas pieejas solījums dzimuma lingvistiskās konstrukcijas izpētē nosaka nepieciešamību pie šīm tēzēm pakavēties sīkāk.
(1) Valoda ir sabiedrības daļa, nevis tai ārēja parādība. Valodas parādības ir sociālas parādības, jo jebkuru valodas lietojumu nosaka sociālās konvencijas un tam ir sociālas sekas. No otras puses, sociālās parādības ir (daļēji) lingvistiskas parādības. Piemēram, diskusijas par jēdzienu "demokrātija", "liberālisms", "terorisms" saturu nav tikai politikas atspoguļojums, bet pati politika, jo tā notiek valodā un skar valodu; vārda sufragete radīšana (papildus metagender sufragistam) nav tikai vārda radīšanas akts, bet gan kustības diskreditācijas akts, trivializējot tās atbalstītājus.
Kā jau klasiķim pienākas, gandrīz visi Fuko darbi ir tulkoti krievu valodā. Bet kā tas tiek tulkots? Kā tas tiek komentēts? Un vispār, vai jūs saprotat? Un ja saproti - vai ne?
Līdz 1977. gadam vietējiem lasītājiem nebija Mišela Fuko. Pirmie – tikai 11 gadus pēc izdevuma franču valodā – krievu valodā Viktora Vizgina un Natālijas Avtonomovas tulkojumā bija Words and Things: Archeology of the Humanities.
Pirmā tikšanās
Man šķiet, ka termins "gejs" ir novecojis, Fuko atbildēja. Iemesls tam ir izmaiņas mūsu izpratnē par seksualitāti. Cilvēki nav ne viens, ne otrs, viņi nav ne homoseksuāli, ne heteroseksuāli. Tas, ko mēs saucam par seksuālo uzvedību, ir bezgalīgi daudzveidīgs...
No visiem līdz tam Fuko rakstītajiem un runātajiem tekstiem šī grāmata bija, lai arī ne pati svarīgākā, bet šķiet skaļākā.
Tieši viņa, iznākusi 1966. gadā, uzreiz pārvērta savu autoru par tikpat skandalozu figūru, cik viņa bija harizmātiska.
Šķiet, ka "Vārdi un lietas" Fuko ievadam krievu lasītājam izvēlēta ne tik daudz reprezentativitātes, bet gan neparastās un trokšņainās slavas dēļ dzimtajā kultūras lokā. Un tie izrādījās lemti "nozīmībai": nākamo Fuko tekstu krievu lasītājs ieraudzīja tikai 14 gadus vēlāk.
Tie bija fragmenti no lekcijām College de France 1981./1982.gadā "Priekšmeta hermeneitika", ko I.Zvonareva tulkoja Progresīvā krājuma "Socio-Logos" pirmajā numurā 1991.gadā.
Nav priekšvārda, kur tiktu veikts elementārais darbs ar ievadīšanu kontekstā. Arī komentāri.
Nākamajā gadā Sanktpēterburgas izdevniecība A-cad pārpublicēs vārdus un lietas. Metodoloģijas jautājumos (Nr. 3-4) būs skatāma "Rūpes par patiesību" - viņa kolēģa Fransuā Ēvalda saruna ar jau nedziedināmi slimo Fuko 1984. gada aprīlī.
Pēc tam "Kentaurā" (Nr. 2) - runa pie apaļā galda "Nīče, Freids, Markss" 1967. gadā Jegora Gorodecka tulkojumā ar īsu, bet saturīgu Svetlanas Tabačņikovas ievadu. Krājumam “Erosa tanatogrāfija” (Sanktpēterburga: Mitrils) Sergejs Fokins tulko “Par pārkāpumiem”: pārdomas par seksualitātes nozīmēm Žoržā Bataīlā, kurš tolaik bija vēl mazāk pazīstams par Fuko krievu publikai.
Beidzot grāmatas
Gadu vēlāk tiks izdots "Metodoloģijas jautājumi" (Nr. 1-2) E.Ņikuļina tulkojumā "Kas ir apgaismība" - neliels tekstiņš, bet tik fundamentāls, ka tiks tulkots vēl vismaz divas reizes: Natālija Pahsarjans ("Maskavas Universitātes biļetens. - 9. sērija: Filoloģija. - Nr. 2. - 1999) un Jegors Gorodetskis.
Tikai 1996. gadā krievu lasītājs ieraudzīs Fuko pirmo grāmatu pēc "Vārdiem un lietām" - "Patiesības griba. Ārpus zināšanām, spēka un seksualitātes” (no franču valodas tulkojusi S. Tabačņikova, rediģējusi A. Bubble. M.: Magisterium-Castal).
Fuko neuzrakstīja grāmatu ar šādu nosaukumu. Šī ir kolekcija, ko sastādījis, lai gan atkal ne viņš, bet gan pilnībā no “programmas”: “Kas ir autors?” (1969), "Diskursa kārtība" (1970), "Rūpes par patiesību", "Seksualitātes vēstures" pirmais sējums un ievads otrajam (8 gadus vēlāk tas parādīsies otrā sējuma publikācijā citā tulkojumā - V. Kaplun). Šeit, visbeidzot, ir detalizēti tulkotājas komentāri, viņas lielais raksts “Mišels Fuko: mūsdienu vēsturnieks” un pat detalizēta bibliogrāfija.
Krievu otrais sējums būs jāgaida līdz 2004. gadam. Trešais viņam priekšā būs sešus gadus, parādoties T. Titovas un O. Homas tulkojumā (Kijeva: Duh i Litera; Grunt; Maskava: Refl-book, 1998). Un atkal bez ievadraksta, bez pēcvārda, bez komentāriem. Bet ir citēto darbu rādītājs, vārdu rādītājs un Fuko bibliogrāfija, ieskaitot tulkojumus krievu valodā. Pirmais sējums kā atsevišķa grāmata, šķiet, netika izdots līdz pat šai dienai.
1996. gadā Nikas centrs Kijevā S. Mitina un D. Stasova tulkojumā izdeva Zināšanu arheoloģiju. Grāmata - svarīgāka (gandrīz?) nav, bet vismaz daži analizējoši komentāri un priekšvārdi - nē. Tiesa, 2004. gadā tas tika tulkots (M. Rakovskaja un A. Serebrjaņņikova) un izdots atkārtoti, Sanktpēterburgā, Humanitārās akadēmijas informācijas centra un universitātes grāmatā.
Šeit ir divi priekšvārdi: “Mišels Fuko un viņa “Zināšanu arheoloģija”, ko sarakstījis A. Koļesņikovs, un - vai tā nav pirmā reize krievu Fuko vēsturē? - no tulkiem. Viņi visbeidzot atzīmē, ka "bieži vien nepastāv terminoloģiska viendabība starp esošajiem Mišela Fuko darbu tulkojumiem", un piedāvā īsu viņu pieņemto terminu sarakstu, dažkārt paskaidrojot, kāpēc noteiktiem terminiem tiek dota priekšroka vai kāda ir to izcelsme. Šeit ir Žila Delēza raksts par tēmu "Zināšanu arheoloģija".
1997. gadā Irina Staff tulkoja grāmatu "Neprāta vēsture klasiskajā laikmetā" (Sanktpēterburga: Universitetskaya kniga). Garā ievadā Zinaīda Sokulere skaidro "Neprāta vēstures" vietu Fuko daiļradē, franču intelektuālajā tradīcijā (gan filozofiskajā, gan vēsturiski zinātniskajā) kopumā un, visbeidzot, tās saknes autora biogrāfijā un vēstures laikmetā. viņš dzīvoja.
Brīnišķīga lieta, katra publikācija būtu tāda. Tiesa, citu komentāru nav, tikai tulka piezīmes.
1998. gads mums papildus trešajam Kijevas-Maskavas sējumam "Seksualitātes vēsture" piedāvā "Klīnikas dzimšanu" (M .: Smysl), ko tulkojis un rediģējis psiholoģijas zinātņu doktors A. Š. Tkhostov un ar viņa paša īso priekšvārdu "Spēks, slimība, nāve" par Fuko biogrāfiju un viņa intereses par medicīnu saknēm. Kopā ar Delēza jēgu loģiku (Jekaterinburga: Delovaya kniga) tika publicēts 1970. gada teksts par Delēzu Theatrum philosophicum.
"Uzraudzīt un sodīt: cietuma dzimšana" iznāk 1999. gadā Vladimira Naumova tulkojumā. Izdevējs Ad Marginem atkal uzskatīja par liekiem komentāriem ievadā vai noslēgumā, aprobežojoties ar "tulkotāja piezīmēm". Tajā pašā laikā Khudozhestvenny Žurnal 1973. gadā publicēja eseju grāmatu “Tā nav pīpe” par Renē Magrita dadaistu glezniecības doktrīnu, tulkojusi Irina Kuļika, zinātniski rediģējis Valērijs Podoroga un ar savu lielo - pusi grāmatas - rakstu. par Fuko un glezniecību.
2000. gadā žurnāls Steps (Nr. 1) publicēja 1971. gada darbu Nīče, ģenealoģija, vēsture, ko tulkojis Viktors Kapluns un ar viņa īso pavadrakstu. Vēlāk Kaplun to pārpublicēs savā redakcijā krājumā Nīče un modernā Rietumu doma (Sanktpēterburga; Maskava: Eiropas Universitāte Sanktpēterburgā; Vasaras dārzs, 2003).
No 2002. līdz 2006. gadam Praxis izdeva Fuko atlasītos politiskos darbus trīs sējumos - "Intelektuāļi un vara" Staņislava Ofertasa, Irinas Okuņevas tulkojumā (2003. gadā viņa papildinās "saderinātā" Fuko portretu ar darba "Valdība" tulkojumu ideja Valsts intereses un to rašanās)" "Logos" Nr. 4/5) un Boriss Skuratovs. (Acīmredzot sabiedrībā ir nobriedusi uzņēmība pret kreisajām idejām, par ko 90. gadu sākumā diez vai varēja runāt.) Atkal tiek piedāvāts iztikt bez priekšvārdiem ar komentāriem.
"Seksualitātes vēstures" otrais sējums tika izdots 2004. gadā V. Kaplun tulkojumā Sanktpēterburgas "Akadēmiskajā projektā". Aiz viņa - lekciju kursi College de France: tulkojis A. Šestakovs "Nenormāli" (1974-1975), "Mums vajag aizsargāt sabiedrību" (1975-1976) tulkojusi E. Samarskaja (abi Sanktpēterburga: Nauka , 2005). 2007. gadā turpat - A. Šestakova tulkotā "Psihiatriskā vara" (1973-1974) un visbeidzot A. Pogonjaylo tulkotā pilnā "Subjekta hermeneitika" (1981-1982).
Šķiet, ka šodien arī viss.
Un kas?
No vienas puses, Fuko tagad gandrīz pilnībā eksistē krievu valodā. No otras puses, šī eksistence ir izkaisīta un haotiska. Viņš ir tālu no vienotības un no vienotas izpratnes. Kas ir viena dramatiska likteņa vērta "Seksualitātes vēsturei", kas izdota trīs dažādos tulkojumos un dažādās izdevniecībās, neskatoties uz to, ka pirmais sējums ir paslēpts krājumā, kurā jūs to uzreiz neatradīsit. Šo izdevumu secība atspoguļo nevis autora uzskatu attīstības loģiku, bet gan vietējās auditorijas nepieciešamību pēc Fuko tā vai citādi klātesamības savā garīgajā dzīvē. Fakts, ka viņu reti komentēja rūpīgi, liek domāt, ka viņa teksti tika publicēti vairāk pašreizējām vajadzībām, nevis saskaņā ar pārdomātu intelektuālo stratēģiju.
Tomēr pašu Fuko diez vai uztrauca uzdevums izveidot harmonisku sistēmu. Viņš pats strādāja "zem uzdevumiem". Lai gan, protams, vissvarīgākā uzdevuma gaismā: cilvēka atbrīvošana. Tai skaitā no civilizācijas ar tās konvencijām (apzināties visur izkaisīto, “izkliedēto” spēku - vai tas jau nenozīmē distancēties no tās, proti, vismaz būt iekšēji brīvam no tās?), un no tēla. par sevi, ko viņa radīja, un Rietumu domu, ko uzspieda homo sapiens.
Savukārt mēs to asimilējam kā Rietumu domas klasiku, mantojot līdzi no tās “iebūvēto” atbrīvošanās uzdevumu un vecās labās tās noliegšanas un pārvarēšanas tradīcijas. Situācija ir paradoksāla, bet ko darīt – mūsu pašizziņas tagad ir pieņēmušas šī uzdevuma formu.
Cik sistemātiski mēs šiem mērķiem izmantojam Fuko mantojumu, vai tas tiešām ir tik svarīgi?
Mišels Fuko: diskursīvo prakšu filozofija
Mišels Fuko (1926-1984) dzīvoja salīdzinoši īsu mūžu, taču pilnu ar spilgtiem biogrāfiskiem un filozofiskiem notikumiem. Viņš bija psiholoģijas skolotājs, psihiatriskās klīnikas ārsts, komunistiskās partijas biedrs, slavenās College de France domu sistēmu vēstures katedras vadītājs; bez Francijas strādājis Vācijā, Tunisijā, Zviedrijā, ASV. Viņš varēja atļauties neatbildēt uz Francijas prezidenta aicinājumu runāt, izteikties, aizstāvot ieslodzītos, slepeni aizvest uz Varšavu Solidaritātei paredzēto tipogrāfiju. Visbeidzot, vājprāta un seksualitātes vēstures pazinējam bija lemts mirt no iegūtā imūndeficīta sindroma.
Fuko filozofiskā pozīcija veidojās ārkārtīgi neparastā veidā. Viņa kritiskais talants atstāj viņu vienaldzīgu pret bieži vien postulēto zinātnes pārākumu pār citiem, nezinātniskiem zināšanu veidiem. Nezaudējot no redzesloka filozofijas un zinātnes perspektīvu, viņš apņēmīgi attālinās no tiem uz nefilozofiju un nezinātni, pievēršas to analīzei. maz pētītas parādības piemēram, neprāts, medicīna, seksualitāte. Turklāt viņš meklē risinājumu sev interesējošām problēmām nevis 20. gadsimta sasniegumos, bet gan pirms tam. Savas filozofiskās darbības sākumā Fuko visbiežāk pievērsās 16.-19.gadsimta materiāliem, vēlāk arvien plašākā analīzē sāka iekļaut senatnes un viduslaiku materiālus.
Jāuzsver Fuko īpašā interese par vēsturnieku reālo darbību. Filozofiem vēsturnieku darbs bieži šķiet ikdienišķs. Tomēr Fuko neatzīst filozofijas metodoloģisko pārākumu pār vēsturi un viņam nepatīk autoritātes. Viņš neatzīst pirmseksperimentālo (a priori viņš to sauc par barbarisku terminu) un aicina filozofus mierīgi, bez rīboņas ieiet vēsturiskajā laukā un jau tur iegūt filozofisku konstitūciju.
Bet ar ko filozofs, tāpat kā jebkurš cits cilvēks, vispirms sastopas vēsturiskajā laukā? Ar lietām un vārdiem. Tāpat kā ar viņiem? Atbildi uz pēdējo jautājumu Fuko izstrādā veselā savu grāmatu sērijā (vienu no tām viņš pat sauc par "Vārdiem un lietām"), tā izrādās krasi negatīva. Fuko straujā pievilcība vārdu/lietu (vai ideju/lietu) pārim, kas šķiet tik acīmredzama jau pirmajā analīzes solī, šķiet pārsteidzīga un pat kļūdaina zinātniskas paviršības forma. Jā, vārdu/lietu pārim tradicionālajai zinātnei tiek piešķirta izšķiroša nozīme. Bet galu galā viņi kaut kā nonāk pie šīs attiecības, turklāt citu zinātnisku modeļu esamība ir pilnīgi iespējama. Pēc Fuko domām, vārdi un lietas paši par sevi ir filozofiski inerti, tiem dzīvīgumu piešķir filozofiskais diskurss, kas tiek īstenots, turklāt saskaņā ar noteiktiem noteikumiem. Diskursā cilvēks sastopas ar teikto un formulētajiem vārdiem apgalvojumu ietvaros. Lietas un vārdi ir filozofiski konstruēti diskursā. Ļaujiet diskursa bagātībai piepildīties, un jūs nonāksit pie vārdiem un lietām (sākot ar lietām, var nonākt tikai pie lietām). Fuko īpaši uzsver, ka savās analīzēs "vārdi ir tikpat apzināti prombūtnē kā lietas; jebkurš vārdnīcas apraksts patiesībā nav nekas cits kā atgriešanās pie dzīves pieredzes pilnības". Diskurss tuvina valodu un realitāti, bet arī salauž vārdu un lietu stingrās artikulācijas.
Savās grāmatās A History of Madness in the Classical Age un The Birth of Clinic Fuko parādīja, kā vairāku gadsimtu laikā diskursa prakse attīstīja medicīniskus uzskatus par vājprāta slimību, bet vēlamā vienotība tā arī netika sasniegta. Diskursā tika izstrādāti jauni termini un idejas par slimību. Nebija tā, ka ir slimība un tiek pētīta. Pašā diskursā tika radīta ideja par slimību, turklāt neviennozīmīgi. Pēc Fuko domām, viss, kam ir filozofiski noteikumi, tos iegūst diskursā.
Tātad filozofija sākotnēji ir diskursi un tie, kuros dominē nekādā ziņā stingrā zinātņu disciplīna. Fuko analīžu vēsturiskais raksturs glābj viņu no scientisma, zinātnes jēgas absolutizācijas. Tādējādi diskursu bagātība ir vieta, kur, pēc Fuko domām, filozofija var tikai parādīt savu aktualitāti.
Tālāk ir lietderīgi definēt Fuko filozofijas terminu vārdnīcu. Kā zināms, filozofēšana nav iespējama bez terminiem. Kas attiecas uz iepriekš lietotajiem terminiem, piemēram, diskurss, apgalvojums, tie ir jāprecizē.
No visiem Fuko lietotajiem terminiem visplašākais un tāpēc neskaidrākais ir termins dzīves pieredze. Tas ir par cilvēka transformāciju. Fuko pozīcijas īpatnība slēpjas subjekta izpratnē kā diskursu grupējuma un to nozīmju avota funkcijā. Cilvēks ir iekļauts diskursīvajos tīklos un nerada tos no sevis. Fuko filozofijas centrā izvirza diskursus, nevis priekšmetu. Īpašā filozofiskā žargonā šajā sakarā bieži tiek runāts par "subjekta decentralizāciju" un "cilvēka nāvi". Viņš uzstāj uz nepieciešamību pilnība dzīves pieredze, jebkura tās sašaurināšanās grauj filozofisko analīzi.
Mēģinājums izteikt dzīves pieredzes struktūru, sadalīšanu noved pie koncepcijas caurspīdīgās plēves. Dispozitīvs — tas ir neviendabīgs teiktā un nepateiktā ansamblis (diskursīvs un nediskursīvs). Tātad seksualitātes dispozitīvs ir viss, kas saistīts ar seksualitāti: dažāda veida izteikumi, zinātniski, morāli, filozofiski, kā arī vēlmes, darbības, institūcijas utt. Dispozitīva diskursīvajā pusē ir apgalvojumi, diskursi, diskursīvie veidojumi.
Lai izprastu izteikuma būtību, ir jāsalīdzina dažādi lingvistiskie priekšnesumi, dabiskās vai mākslīgās valodas zīmju kopas. Fuko. nosauc lingvistiskos (verbālos) priekšnesumus (performančus) gramatikas līmenī frāzes, loģikas līmenī priekšlikumi psiholoģijas līmenī formulējums un, visbeidzot, vēsturiskajā (sociālajā, ekonomiskajā, filozofiskajā) jomā - paziņojumi . paziņojums, apgalvojums ir lingvistisks sniegums vēstures jomā. Šo apgabalu nosaka diskursīvie veidojumi. Diskursīvs veidojums - apgalvojumu kopā ar tai piemītošajiem principiem, likumiem. diskurss ir apgalvojumu kopa, kas pieder vienam un tam pašam diskursīvam veidojumam. Diskursīvā prakse -"tas ir anonīmu, vienmēr laikā un telpā definētu vēsturisku noteikumu kopums, kas noteiktā laikmetā un konkrētai sociālajai, ekonomiskajai vai lingvistiskajai telpai ir nodibinājuši nosacījumus izteiksmes funkcijas veikšanai" .
Valodas pamats ir privātprakse. Šajā sakarā Fuko nedaudz negaidīti lieto šo terminu arhīvs."... Arhīvs definē privāto līmeni, prakses līmeni, kas atklāj noteikta skaita regulāru notikumu apgalvojumu daudzveidību, kā noteiktu interpretējamo lietu un operāciju skaitu" . Arhīvs pauž diskursīvā un nediskursīvā korelativitāti. Izceļot izteikumu nefiloloģiskās tiesības, Fuko izmanto šo jēdzienu arheoloģija."Arheoloģija apraksta diskursus kā privāto praksi arhīvu elementos". Ne filoloģija, bet arheoloģija nodarbojas ar izteikumiem aktīvā vēsturisko notikumu un sasniegumu laukā. Arheoloģija nosaka sakāmo lietu iespējas. Arheo norāda šajā gadījumā nevis uz senatni, nevis uz apgalvojumu putekļiem, bet gan uz iespējas lietas, kas teiktas konkrēti mainās vēsturisks nosacījumiem.
Fuko, tiecoties pēc izteicienu īsuma, vairākkārt nosauca savu filozofēšanu arheoloģija. Taču arheoloģija nav visa Fuko filozofija, bet tikai tās galvenais saturs. Fuko filozofēšana realizē triādi: kritika – ģenealoģija – arheoloģija. "Kritika analizē retināšanas procesus, bet arī diskursu pārgrupēšanos un unifikāciju; ģenealoģija pēta to veidošanos - vienlaikus izkliedētu, pārtrauktu un regulāru." Savukārt arheoloģija analizē nevis idejas, nevis cilvēku uzvedību, nevis viņu pašus problematizācija vēsturiskajā jomā pāreja no viena darba uz citu. Fuko vēlētos izveidot problēmu ģenealoģiju. Vienā no savām intervijām dažus mēnešus pirms nāves viņš īpaši uzsver, ka galvenais visos viņa darbos ir problemātizācija. "Problēmu veidošana ir diskursīvu un nediskursīvu prakšu kopums, kas kaut ko ievada patiesā un nepatiesā spēlē un veido šo spēli kā domas objektu (morālas refleksijas, zinātnisku zināšanu, politiskās analīzes utt.) .
Fuko norāda uz daudzajām atšķirībām savā arheoloģijā (mums arheoloģija ir saīsināta līdz vienam vārdam diskursīvo prakšu filozofija) no tradicionālās filozofēšanas, ko viņš visbiežāk dēvē par ideju vēsture.Šāda analīze ļauj krasi iezīmēt Fuko filozofisko jauninājumu iezīmes (2. tabula; ).
2. tabula
Ideju vēsture | Fuko arheoloģija |
| Kontrolē diskursu veidošanu, izmantojot spēcīgus izņēmumus, kuru nozīme turklāt netiek atzīta. Šie izņēmumi ietver: 1) aizliegumus (nevar runāt visu un nekādā gadījumā); 2) atdalīšana un noraidīšana (piemēram, tika ignorēta atzītā vājprātīgā runa); 3) opozīcijas ieviešana starp nepatieso un patieso. | Tas pēta, kā īpašos vēsturiskos apstākļos diskursa veidošanas jomā parādās izņēmumi, piemēram, tie, kas aplūkoti kreisajā pusē, un nosaka to derīguma pakāpi. Tā koncentrē savu uzmanību nevis uz viltus un patiesības pretstatu, bet gan uz gribu uz patiesību. |
| Meklēju diskursā, ko domā; nepiešķir diskursam nozīmīga vēsturiska notikuma raksturu. | Viņš diskursu uzskata par fundamentālu praksi, kas pakļaujas noteikumiem. |
| Diskursu avotu saskata autora figūrās, disciplīnā, patiesībā. | Autora figūras, disciplīna, rituāls, slēgtas diskursīvas kopienas, izglītība drīzāk ir negatīva diskursa griešanas un retināšanas spēle. |
Postulē diskursa nepārtrauktību. | Uzskata diskursus kā pārtrauktas prakses, kas pārklājas, dažreiz pastāv līdzās, bet arī ignorē vai izslēdz viena otru. |
Īsteno noteikumu iekšējs, pāriet no diskursa uz tā iekšējo un slēpto kodolu. | Īsteno noteikumu ārējs, pāriet no diskursa uz tās iespējamības ārējiem nosacījumiem. |
| Viņš aplūko jēdzienu analīzes regulējošos principus: radošums un apziņa; vienotība; oriģinalitāte; vērtības; nepārtrauktība; cēloņsakarība; brīvība; zīme un struktūra; materialitāte un netveramība; priekšmets un moments; aizlieguma ideoloģija. | Apsver jēdziena analīzes regulējošos principus: notikumi; sērija; regularitāte; iespēju nosacījumi; pārtraukumi; neparedzēts negadījums; atkarības; transformācija, izkliedēšana (dispersija); bezķermenisks materiālisms (t.i., diskursa notikumi kā paziņojumi); diskursu nepārtrauktas sērijas; spēles (diskurss vienmēr ir spēle). |
Tātad Fuko filozofija, pirmkārt, ir diskursīvo spēļu prakse, kur diskursīvo notikumu ansambļi krustojas, atslēdzas viens no otra, pārtrauc, ieiet labirintā, iet pa vārda un lietu saskarsmes plaknēm, izklīst un atkal saplūst. . Iesaistoties diskursīvās praksēs, cilvēki veido vēlmi, zināšanas, spēku, estētiskās un morālās vērtības. Cilvēks ir dzimis diskursa praksē, bet ne automātiski, bet gan savas aktivitātes dēļ, pārvērtējot likumus un noteikumus.
Zinātne, jūtīgums, morāle - tas viss diskursu praksē ir klātesošs noteiktu to saskaņotības principu veidā, kas, reiz radušies, nepaliek nemainīgi, bet tiek izkaisīti ar nejaušības spēli. Katrs izteikums tiek uzskatīts par notikumu, īpaši diskursīvu veidojumu parādīšanās.
Runājot par zināšanu jomu, Fuko izšķir četras slieksnis :
- pozitivitāte - izveidojās diskursīvais veidojums un sāka transformēties savā individualizācijā; epistemologizācija - parādījās modeļi, kritika un zināšanu pārbaudes; zinātniskums - izstrādāti argumentācijas kritēriji; formalizācija - ir definētas aksiomas un formālie noteikumi diskursa konstruēšanai.
Mūsuprāt, jāatzīmē Fuko četrdaļīgā diskursīvā shematisma būtisks heiristiskais spēks, kas ļauj izvērtēt jebkuras zinātniskas un nezinātniskas, humanitāras un nehumanitāras zināšanas. Šajā amatā viņai, iespējams, nav analogu. Taču pats Fuko, pārņemts ar citām lietām, neapzinājās labvēlīgās iespējas, ko sniedz viņa izstrādātais četrdaļīgais diskursīvais shematisms.
Nobeigumā atzīmēsim Fuko filozofiskā projekta dīvainās metamorfozes. Pirmajā darba periodā viņš galvenokārt bija vēsturnieks, bet ne metodiķis. Izstrādājis savu filozofēšanas stilu, Fuko to saprot un līdz 60. gadu beigām apzinās savas filozofēšanas metodoloģiskās daļas saturu. Visbeidzot, pēdējā jaunrades periodā viņš darbojas kā vēsturnieks-metodologs ētika, un uzsvars, iespējams, jāliek uz filozofēšanas morālo pusi. Fuko paliek Fuko; morāle viņu nemaz neinteresē. "Mani interesē ļoti specifiska problēma: morāles rašanās - ciktāl tā ir refleksija par seksualitāti, vēlmēm, baudām." Mūsuprāt, Fuko kā talantīgs filozofs prakses diskursiem, neizbēgami nācās nonākt pie morāles problēmām. Šis notika.
Fuko jaunākā grāmata saucas Rūpes par sevi. Tagad viņu galvenokārt interesē dzīves māksla, pieredze, ko var realizēt attiecībā pret sevi. Fuko imperatīvs – apgūt dzīves mākslu, rūpēties par sevi, apgūt sevis tehniku. Tikai šī imperatīva bāla kopija ir epistemoloģiskais aicinājums: pazīsti sevi. Morāle pastāv kā sevis prakse. Fuko zināmā mērā reabilitē priekšmeta tēmu, kuru darba sākumā viņš attiecināja tikai uz tradicionālo filozofiju. Tomēr šī rehabilitācija nav pilnīga. Lieta ir tāda, ka morālā pieredze nav vērsta uz atsevišķu subjektu, bet gan uz eksistences stilu meklēšanu atsevišķās grupās.
Fuko ētikas programma ir apkopota viņa atbildē uz jautājumu, ko darīt, ko gribēt. "Intelektuāļa loma nav pateikt citiem, kas jādara. Ar kādām tiesībām viņš to darītu? Lūdzu, atcerieties visus pareģojumus, solījumus, priekšrakstus un programmas, ko intelektuāļi ir formulējuši pēdējo divu gadsimtu laikā un kuru sekas ir Intelektuāļa darbs nav veidot citu politisko gribu, bet gan ar analīzi, ko viņš veic savās jomās, no jauna apšaubīt pierādījumus un postulātus, kratīt ieradumus un rīcības un domāšanas veidus, kliedēt to, kas pieņemts kā zināms. , pārvērtēt noteikumus un noteikumus un uz šīs pārproblematizācijas pamata (kur viņš piekopj savu specifisko intelektuālo amatu) piedalīties noteiktas politiskās gribas veidošanā (kur viņš pilda savu pilsoņa lomu)” . Ir skaidrs, ka neintelektuālis šo programmu izpilda daļēji nekā intelektuālis. Ikviens ir aicināts dzīvot ārpus viņam pieejamā morāles sliekšņa. Nosodījuma cienīgi ir tikai tie, kuri, baidoties no diskursīvā darba apjoma, slēpjas nesatricināmu zināšanu, paradumu, uzskatu, varas un priekšrakstu dzelzsbetona ierakumos.
Žaks Derida: dekonstrukcija un nenoteiktība
Slavenais Žaks Derida (dz. 1930.) ir viens no ekscentriskākajiem mūsdienu filozofiem, ontoloģijas (esības doktrīnas), teoloģijas (Dieva doktrīnas), teleoloģijas (mācība par mērķiem), fonoloģijas ( runas doktrīna), faloloģija (doktrīna par vīrišķo prioritāti pār sievišķo) un vairākas citas mācības. Derrida diezgan apzināti cenšas būt Nīčes slavas saņēmējs, kurš pasludināja kampaņu pret visām vispāratzītajām vērtībām, arī morālajām, un pasludināja Dieva nāvi. Derrida galvenais moto ir dekonstrukcija.
Heidegers grāmatā Būtne un laiks pieprasīja pārskatīšanu, iznīcināšana(Iznīcināšana) Ontoloģijas vēsture. Tulkojot Heidegera tekstus, lielas grūtības radās tāpēc, ka franču vārds "iznīcināšana" nozīmē pārāk negatīvas darbības, kas līdzinās destrukcijai. Cenšoties izvairīties no iznīcināšanas identificēšanas ar negatīvu iznīcināšanu, termins "dekonstrukcija" .
Nozīme, kas parasti tiek saistīta ar terminu "dekonstrukcija", nebūt nav viennozīmīga. Dekonstruēšana ir strukturālisma problemātikas nepieciešamības atzīšanas žests (šeit konstrukcija tika saprasta kā struktūra); atbilstoši daļiņas gramatiskajai funkcijai de- tiek pieņemta negatīva attieksme pret strukturālismu, t.i. antistrukturālisms. Šim terminam tiek piedēvēta ne tikai antistrukturālistiska, bet arī anti-vispārīgi filozofiska nozīme (būvniecība tiek saprasta kā vispāratzīts un zināmā mērā novecojis filozofēšanas veids). De-konstrukcija tiek realizēta nevis kā sadalīšanās elementos analīze, bet gan atvasināšanas, novirzīšanās no atzītajām filozofijām formā. De- kon- instrukcija apliecina nepieciešamību atgriezties pie filozofiskiem jēdzieniem, kas jau ir izsvītroti, de- kon-struktūra turklāt uzstāj uz nepieciešamību pēc saskaņota procesuāli filozofiskā diskursa. Tātad dekonstrukcija ir analīze un neanalīze, kritika un nekritika, metode un ne-metode, veselums un ne-veselums. Pabeidzot skaidrot savam "japāņu draugam" vārda dekonstrukcija nozīmi, Derida nonāk pie dīvaina, ekscentriska secinājuma:
Kas nav dekonstrukcija? - jā visiem!
Kas ir dekonstrukcija? - nekas! .
Bet kas ir dekonstrukcija konkrētāk? Vārdu un teikumu, katra vārda un katra teikuma aizstāšana ar aizstājēju (aizstājēju) ķēdi, atšķirības un atšķirības šajā ķēdē, bezgalīgas rakstītu pēdu pēdas. Tas viss prasa pat nevis precizējumu (skaidrība Derrida filozofijā ir kontrindicēta), bet gan komentārus. Pilnībā atbilstoši Derrida filozofiskajam projektam komentāri nepārvarēs nepietiekamu izteikumu, taču tas nebūs sākotnējais nostādījums, naivi pieņemot visu tā, kā šķiet, bet gan nefinalitāte pēc teiktā. (Nepateiktais ir pretstats teiktajam, nepateiktais ir nekas, atstarpe aiz teiktā.)
Pēc paša Derrida teiktā, "vispirms" dekonstrukcijas trieciens krīt uz tādu teikumu kā "S ir P". Derida vēlas rekonstruēt nevis kaut ko maznozīmīgu, bet gan pašu filozofēšanas, ontoloģijas un loģikas pamatu, ideju par lietu (kā arī jēdzienu un domu) esamību, kas atrod savu adekvātu iemiesojumu verbālās zīmēs. Jautājums "S ir P" ("elektrons ir daļiņa..."; "cilvēks ir būtne, kas..."; "dekonstrukcija ir māksla tikt galā ar tekstu, saprasts..."), un jūs pārvarēsit cilvēces robežas divarpus tūkstošu gadu filozofijai visradikālākajā veidā.
Teikuma "S ir P" dekonstrukcija sākas no valodas stratēģijas, kas tiek saprasta, sekojot Sosīram, kā zīmju kopa. No Saussure Derrida uztver vēl divus uzskatus: vārda zīme ir nosacīta un nemotivēta; zīmju ķēde iegūst nozīmi, ciktāl tās atšķiras viena no otras, viena zīme attiecas uz otru. Salīdzinot ar Saussure, Derrida abiem momentiem piešķir papildu mobilitāti, proceduralitāti. Mūsu rekonstrukcijā Derida loģika (neloģika), kas izkaisīta pa daudziem viņa darbiem, galu galā tiek reducēta uz sekojošo (vienkāršības labad tiek aplūkota vārda/lietas opozīcija).
Vārds kā zīme atbilst lietai: "S ir P" (vārds ir lieta vai lieta ir vārds). Vārda zīme ir nosacīta: "S nav P". Zīmju vārds ir saistīts ar citiem apzīmētājiem (zīmju vārdiem), tas aizved to no mūsu sākotnējās intereses uz citu vietu: atkal, bet tagad no citiem pamatiem, "S nav P". Šis vārds, pārvēršoties citos vārdos, pārvēršas par savām pēdām. Pēdas ir tas, kas paliek gan no sākotnējās lietas, gan no sākotnējā vārda. Tā kā mēs filozofējam no valodas, nevis no materiālo objektu biezuma, tad sākotnējā vārds-lieta opozīcijā prioritāte paliek vārdam, taču šī opozīcija ir nogrimusi arī zīmju izpausmē, kaleidoskopiskos vārdu spēles uzplaiksnījumos. Kad notiek vārdu spēle, intuīcija par "S ir P" zaudē visas iespējas. Vārdiem nav stingra norādes: S nav vienreiz un uz visiem laikiem S, P nav P, pat tur ir neēd tur ir. Derrida nekādā gadījumā neuzstāj uz teikuma "S ir P" maldīgumu, viņam pietiek ar to, ka viņam rodas aizdomas par nenoteiktību, nekonsekvenci un neskaidrību. Dažiem "S ir P" ir acīmredzams un skaidrs; Derrida formula "S ir, bet vēl jo vairāk nav - ir P" ir skaidrāka. Neēd turpina izlēmīgi tur ir.
Kā izskatās Derrida dekonstruktīvisms? Par Hēgeļa dialektiku ar viņa kritiku pret loģisko identitātes likumu A=A un uzstājību uz A=not-A. Par Adorno negatīvo dialektiku ar viņa materiālo objektu "atmaskošanu" un filozofijas tulkošanu estētikas sfērā. Bet vēl jo vairāk dzejnieka Andželija Silēzija (1624-1677) apofātiskajai teoloģijai. Tas ir par poētisku apofātismu. Apofāze grieķu valodā nozīmē noraidīšanu, noliegšanu, noliegšanu. Apofātiskā (negatīvā) teoloģija uzstāj uz Dieva absolūto otrpusību, tāpēc visas ar viņu saistītās definīcijas ir jānoliedz, viņš neeksistē un neeksistē, bet ir pazīstams ar ticīgā cilvēka mistisku apgaismojumu. Apofātisms, par ko liecina Deridas eseja "Beyond the name", viņam patīk, viņš sliecas uz poētisku apofātismu. Nav nejaušība, ka Derida apelē pie dzejnieka autoritātes un jautā: "... vai skaistums un cildenums nav vissvarīgākā negatīvās teoloģijas iezīme?" .
Neskatoties uz visu Derrida uzticību apofātiskajam stilam, viņš tomēr pārvar robežas un apofātismu. Derrida stils, mūsuprāt, pat precīzāk nekā jēdziens apofāze, nodod jēdzienu nenoteiktība. No visiem formulējumiem visprecīzāk un kodolīgāk ir atspoguļots Derrida filozofijas saturs: "ne arī tad, nē tas ir; un tad, un tā ir ". Apofātiskā formula: ne, ne; nenoteiktības formula: Nē nē; un, un.Šeit skaidri liecina zināma paralēle ar komplementaritātes principu no kvantu mehānikas N. Bora interpretācijā: kvantu objekts. tad vilnis, tad daļiņa. Nav vajadzības uzskatīt šo paralēli par kaut ko tikai jēgpilnu: Derrida filozofēšana neizriet no kvantu mehānikas, un fiziķi domā savādāk nekā viņš. Abas puses dažādos veidos apgūst vienu un to pašu problēmu lauku, kura nosaukums nenoteiktība.
Pretstatā noteiktība/nenoteiktība Derrida galu galā noteikti dod priekšroku nenoteiktībai (precīzāk, nenoteiktībai, noteiktības pēdai iepriekš minētajā pārkāptajā opozīcijā). Šajā sakarā ļoti nozīmīgs šķiet šāds Derrida kolēģa poststrukturālisma filozofijā Žila Delēza (1925-1995) secinājums: "Ir divi dažādi pasaules lasīšanas veidi. Viens aicina domāt par atšķirībām Iepriekšējas līdzības vai identitātes termini, savukārt otrs aicina domāt par līdzību vai pat identitāti kā dziļas nesamērojamības un nekonsekvences produktu. Tieši šis otrais pasaules lasīšanas veids, kas tik raksturīgs visiem poststrukturālisma pārstāvjiem, lielā mērā ir saistīts ar Derrida centieniem, kurš lasa pasauli no nenoteiktība. Dekonstruēšana zem nenoteiktības vairošanās zīmes, mūsuprāt, ir Derrida stila pazīme.
Bet, lai cik rūpīgi tiktu veikta dekonstrukcija, tā vienmēr sauc tālāk, šeit vienmēr ir kaut kas noslēpums. — Ir kāds noslēpums. Derrida izpratnē noslēpums nav ne noslēpums, ko var atklāt (tas vispār netiek atklāts), ne zinātniska neziņa, ne tas, kas ir pakļauts mistiskai empātijai. Noslēpums ir nereducējams nekam, tas ir visa nosacījums, tas parādās ar visiem nosaukumiem, bet paliek svešs pat tiem. Noslēpums ir savienots ar kaislību. Nav noslēpuma bez kaislības un kaislības bez noslēpuma. Noslēpums un aizraušanās, iespējams, ir Derrida filozofijas dziļākie pamati. Šeit viņš, pretēji savam brīdinājumam - noslēpumam "nav mistiska rakstura" - savai filozofiskajai autoritātei bīstami pietuvojas misticismam un iracionālismam.
Tātad, Derrida dekonstrukcija galvenokārt darbojas kā: darbs ar teksta komponentiem, vārdiem un teikumiem; to ierakstīšana iespējamo aizstājēju (aizstājēju) ķēdē; to nebeidzamajā papildinājumā; atšķirības un atšķirtības spēle (atšķirība ir atšķirība savā procesualitātē, mobilitātē); vārdu un lietu pārvēršana noteiktās pēdās, kas nes neizdzēšama noslēpuma un kaislības zīmogu. Protams, iepriekš minētā Derrida filozofēšanas definīcija ir pelnījusi papildu komentāru. Šoreiz pievērsīsimies konkrētiem specifiskiem paņēmieniem, kas viņa filozofijai piešķir ekscentriskumu un riskantu oriģinalitāti.
Pirmā uzņemšana. Derida formulē bināras opozīcijas: apzīmēšana/nozīmē, runa/rakstīšana, atbilde/klusums. Diezgan bieži šīs opozīcijas ir labi zināmas no filozofisko ideju vēstures. Tāpēc Deridas vēršanās pie viņiem rada iespaidu par mēģinājumu atrisināt patiesās filozofisko zināšanu grūtības. Tā tas ir, vismaz daļēji, tā ir. Tajā pašā laikā jāatzīmē, ka Derrida filozofiskā un literārā tehnika ļauj viņam atklāt vai formulēt bināras opozīcijas gandrīz jebkurā teksta vietā. Tajā pašā laikā viņš paaugstina analīzei izvēlētos vārdus un teikumus par svarīgākajiem. Dažreiz šādi lasījumi šķiet tikai viņa paša filozofiskās gaumes izpausmes.
Otrā pieņemšana. Binārajai opozīcijai tiek piešķirts aporijas raksturs. Aporia grieķu valodā nozīmē neiespējamību pārvarēt (a) plaisas(poras), divu (vai vairāku) spriedumu nesaderība, pretruna. Kā zināms, Hēgelis saskatīja loģiskās kustības avotu loģiskās pretrunās; tēze–antitēze (pirmais noliegums) – sintēze (nolieguma noliegums). Derida, sekojot Hēgelim, dubulto noliegumu uzskata par kontinuitātes patiesību. Taču viņa aporistiskā tehnika atšķiras no Hēgeļa tehnikas. Pēdējais it kā salīmē pretstatus, kā rezultātā tiek novērsta nepārvaramā plaisa un pārvarēta sākotnējā pretruna; tomēr radusies sintēze nav monolīta; Derrida darbojas savādāk, kur Hēgels salīmē, viņš sasmalcina. Aporijas abas puses tiek pārbaudītas pēc spēka, satricinātas: starp sadragātajiem akmeņiem nav un nevar būt bezdibeņa. Ceļš iet cauri aporijai, bet īstais mērķis ir šķērsot aporiju. Kā to izdarīt?
Trešais gājiens. Jebkuram noteikumam vai jēdzienam tiek piešķirts atgriežams raksturs. "Ikviena normatīvā jēdziena iekšējā pretruna ... slēpjas tajā, ka tas paredz noteikumu ievērošanu un vienlaikus brīvību improvizēt bez noteikumiem" . Kā izrādās, noliegumu nodrošina noteikumu un jēdzienu atkārtošanās, A pārvēršas par ne-A un nav-A. Ilustrēsim to ar piemēru, kas ir Derrida pārdomu rekonstrukcija esejā "Kaislības". Pieņemsim, ka jums tiek jautāts par kaut ko. Jautātājs uz jautājumu sniedz atbildi vai neatbild. Jebkurš normāls loģiķis atbildi uzskata par atbildi, bet neatbildēšanu par neatbildi. Derrida domā savādāk nekā parasts loģiķis, un viņš to dara, protams, diezgan apzināti: "... arī neatbildēšana ir atbilde." Bet kā jūs varat pārvērst neatbildi par atbildi? Lai to izdarītu, pietiek uzdot jautājumu: kāda ir atbilde bez atbildes? Atbildes noteikums (un tas sastāv no noteiktas reakcijas uz jautājumu) ir jāpiemēro bezatbildes noteikumam (reakcijas neesamībai). Pretnoteikums arī ir noteikums. Saskaņā ar parasto loģiku, Derrida ir liels haoss, viltus meistars, piemērojot savu pretnoteikumu noteikumam. Savukārt Derida lepojas ar savu aizraušanos ar pretrunām un paradoksiem, vēlmi lauzt, nevis noteikt noteikumus.
